Filosofa.net

Этическое значение учения о Боге. Детерминизм Спинозы.

Необходимо также учитывать при рассмотрении концепции Бога у Спинозы тот факт, что хотя эта концепция и имеет значительное самостоятельное значение, но Спиноза все-таки рассматривал ее как основу для своего этического учения и учения о предопределенности.

Прежде всего его понятие о предопределенности базируется на его представлении о Природе (Боге) как о бесконечной и неделимой субстанции. Причем субстанция эта бесконечна как в пространстве, так и во времени. Это представление о Боге бесконечном во времени, вообще говоря, обычное для того времени, привело Спинозу к выводу, крайне необычному в то время. С одной стороны, он утверждает, что Бог может представить абсолютно все возможные комбинации атрибутов и модусов, которые он может произвести как причина определяющая сама себя, а также имманентная причина всего сущего. Из этого вывода, дополненного постулатом о всемогуществе Бога, он делает во многом парадоксальный вывод - всемогущий Бог уже создал все, что он способен создать и его творческая роль создателя сведена тем самым к нулю. Хотя Спиноза и пытается завуалировать свой вывод, проводя аналогию в свойством всеведения. Спорность такой аналогии сразу оказалась очевидна представителям официальной религии. Особенную важность этому выводу придало то, что если Бог более не является движущей силой природы, то его существование приобретает чисто теоретическое значение, утрачивается смысл в вере.

Другой вывод Спинозы, подрывающий официальную религию, заключался в его учении о предопределении. Он считает, что так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. И так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит “Вещь, которая определена к какому-либо действию, необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя определить не может”[6]. Этот абсолютный детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма, которого придерживался в том числе Декарт. В отношении человека этот детерминизм выражался в фатализме. Удивительно, что при всей оптимистичности философии Спинозы, его учение о предопределении абсолютно лишено малейшей надежды. Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила ее (самореализацию). Что же говорить о человеке, который как один из модусов определяется этой субстанцией… Свобода же определяется им не как независимость, а как не принужденность к определенным действиям. Как он говорит; “Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию сама собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образу”[7]. Человек, постольку поскольку он является модусом - предопределен и не может претендовать даже на такую свободу. Однако, так как человек является сложной вещью, которая благодаря наличию разума может, не выходя за пределы этой детерминации, обретать определенную свободу самореализации. Эта ограниченная свобода может проявляться в познании. Таким образом, Спиноза утверждает, что человек становиться свободным, если он познает необходимость “божественного предначертания”(sic!).

Предрассудки людей в их понятии Бога.

Аналогично свободе, Спиноза крайне необычно трактует понятия цели природы, и отсюда добра и зла, порядка и беспорядка. Прежде всего, он утверждает, что общее мнение людей, что как они сами, так и все прочие вещи имеют какую-то цель существования, ошибочно. Более того, и Бог также не имеет цели. По его мнению, возникновение этого предрассудка вызвано тем, что не зная причин своего существования люди стремятся к своей личной пользе. Естественно, что они начинают считать такую личную пользу своей целью. Все естественные вещи, которые их окружают, воспринимаются ими как “средства для своей пользы”. Судя о Боге с антропоморфической позиции, они распространяют свое понятие о цели и на Бога. Естественный эгоцентризм человека, который также распространяется на Бога, приводит к тому, что цель видят в существовании человека лишь постольку, поскольку он верит в Бога и оказывает ему почести. Соответственно, такая антропоморфная концепция цели приводит к тому, что как цель человека рассматривается почитание Бога, а как цель Бога - устроение всего для наилучшей пользы людей (что бы его почитали) и наказание людей, если они его почитают недостаточно.

Ложность такого представления Спиноза доказывает, опираясь на уже доказанные им к тому времени свойства субстанции. Он утверждает, что она (а она и есть Бог) не наделена волей и, следовательно, не может иметь и цели. Отрицание случайности естественно полагает, что все в природе определяется не какой-то абстрактной целью, а простым следованием причинно-следственной цепочки. Основное доказательство сторонников теории божественной воли состоит в том, что зачастую сочетание причин, приведших к данному следствию, слишком невероятно, чтобы произойти само по себе, без вмешательства божественной воли. Спиноза же утверждает, что ссылка на божественную волю есть “asylum ignorantiae (убежище незнания)”[8] и все это прекрасно может быть объяснено, если знать всю совокупность причин, которые воздействуют на происходящее в данном случае.

Естественным итогом неправильного представления о цели Бога и человека становиться, с точки зрения Спинозы, возникновение целой группы понятий-антонимов, таких как добро-зло, порядок-беспорядок, красота-безобразие, тепло-холод. Соответственно, каждое из этих понятий рассматривается в преломлении отношения к ним человека. Спиноза считает неправильным, что человек выступает, как критерий качеств (или атрибутов), применяемых к природе, как ее основные атрибуты, поскольку человек а) склонен к антропоморфизму, б) склонен к неправильной оценке ситуации и в) суждения человека сугубо индивидуальны, а нахождение правильного суждения как среднего из частных зачастую подобно нахождению средней температуры по больнице. Итоговое заключение Спинозы таково, “что все способы, которыми обыкновенно объясняют природу, составляют только различные роды воображения и показывают не природу какой-либо вещи, а лишь состояние способности воображения”[9]. Отсюда непосредственно следует, что разграничение природы по мере совершенства, определяя последнюю как меру соответствия вещи человеку, есть грубейшая ошибка вызванная подменой понятий.

Заключение.

В своем учении о природе Бога Спиноза раскрывает природу Бога (как субстанции) и его свойства-атрибуты. К последним он относит:

· то, что он необходимо существует;

· то, что он един

· то, что он существует и действует только по причине заключенной в нем самом

· то, что он составляет свободную причину всех вещей, причем причину имманентную;

· то, что все существует в боге и зависит от него;

· то, что без него ничего не может существовать, ни быть представлено.

· то, что все предопределено, причем не из свободы божественной воли, а из абсолютной природы бога, т.е. его абсолютного могущества.

Логическим следствием из атрибутов Бога он считает существование модусов. Данные модусы суть бесконечные воплощения исходной субстанции-бога и составляют чувственный мир.

Человека Спиноза рассматривает как один из модусов, который обладает повышенным содержанием разума, и единственный из модусов, может достигать определенной свободы путем осознания необходимости собственного поведения. Стремление к антропоцентризму, свойственное человеку, может привести к ошибочному восприятию действительности и возникновению суеверия. К таким суевериям Спиноза относит все господствовавшие в то время религии, считая их необоснованными плодами человеческого воображения. Он выступает за развитие особой религии, которая была бы порождением мудрости, т.е. разума, приложенного к пониманию природы Бога