Filosofa.net

Основатель одной из трех мировых религий - буддизма. Имя Будда(с санскритского – просветленный) дано его последователями. В центре буддизма – учение о «четырех благородных истинах»: существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему.

Сиддхартха был сыном правителя народа шакья в севера – восточной Индии(в настоящее время Непал). С рождения ему была уготована судьба правителя. Правда, окончательный выбор оставался за ним.

Однажды царице Махамайя, жене царя Шуддходама приснился вещий сон: родит она сына и станет он либо правителем, либо садху(святым, отрекшимся от земного мира). Мальчик рос в роскоши, но его никогда не выпускали за пределы дворца.

Сиддхартха женился на прекрасной царевне Яшодхаре, подарившей ему сына. Вскоре он должен был наследовать трон. Однако надеждам царя не суждено было сбыться в результате четырех знамений.

Сиддхартха решил узнать о жизни за стенами дворца и приказал вознице сопровождать его. В первый раз он увидел старика и спросил возницу, почему тот такой худой и сгорбившийся. Такой удел всех людей, без исключения…таков естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ. Тогда Сиддхартха воскликнул: «Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально?»

Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного. Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и никто не знает как их избежать.

Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию. Люди несли на носилках тело умершего. Покойника в Индии не прятали от глаз людей в гробах на катафалках, и процедура сожжения тела происходила публично, причем чаще всего на пристани у реки. Сиддхартха пришел к печальному выводу: люди не могут влиять на свою судьбу. Никто не хочет стареть, но все стареют. Никто не хочет болеть, но люди болеют. Смерть неизбежна, но тогда бессмысленна жизнь.

Сиддхартха пробудился ото сна и начал постигать смысл состояния сансары, связанного со старостью, болезнями, смертью и постоянным становлением. Его поразило, что люди смирились со своей участью.

Наконец, четвертое знамение. В этот раз Сиддхартха увидел садху(святого), ходившего по улицам с миской для подаяний. Садху – это «скиталец», считающий, что в том мире, в котором мы живем(«царство сансары»),невозможно обрести свой дом.

Предания повествуют о том, как в ночь полнолуния Сиддхартха, оставив жену и сына, отправился на границу царства Сакья. Там он снял одежду, постриг волосы и бороду и отправился дальше уже как странник. Это событие толкуется в буддизме как «продвижение» Сиддхартхи: он отказывается от мирской жизни, предается поискам истины.

Сначала он занимается йогой. Усмирение плоти было для них необходимой предпосылкой духовного роста.

Сиддхартха занимался умерщвлением плоти в течении 6 лет. Он ограничивал себя в пище, сне, не мылся и ходил нагим. Его авторитет среди аскетов был очень высок, у него появились ученики и последователи. Говорят, что его слава распространялась, будто звук большого гонга под куполом неба.

Хотя Сиддхархе и удалось поднять свое сознание на неизмеримо более высокий уровень, в конечном счете, он пришел к выводу, что она не приближает его к истине(к прекращению страдания). Он снова начал принимать пищу, как раньше, вскоре последователи покинули его. Сиддхартха продолжал свои скитания в одиночестве, находил других учителей, но разочаровался во всех учениях.

Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джамбу, позднее названного в честь события деревом бодхи(то есть деревом просветления), Сиддхартха принял решение: «Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление. Пусть плоть моя увянет, пусть кровь моя высохнет, но до тех пор, пока я не получу просветления, я не двинусь с этого места».

Трудно представить, что происходит в сознании человека, который сидит неподвижно. Впрочем, это характерно для буддизма: истина обретается в молчании, и тишина значит больше, чем действие…Он сел в позу для медитации и необыкновенной сосредоточенности и контроля над своим сознанием.

Каким образом сознание может отвлекаться, красочно описано в буддийских текстах, где говориться об атаках Ямы, Господина Смерти, который понял, насколько важны осуществляемые Буддой усилия, и всячески стремился противостоять им, опираясь на свою власть. Будда должен был использовать все свое умение и призвать всю свою решимость, отважившись на подобную попытку, а это было совсем не легко. Все сомнения, колебания должны были быть отброшены. Тернистый путь внутренней борьбы был пройден – предстояла последняя битва. В ночь полнолуния в месяц весак(соответствующий маю в европейском календаре) Будда сконцентрировал свое сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление. Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Описываемое событие называют «великим пробуждением».

Истина открылась Будде во всем своем великолепии. Это было завершение поиска истины, которые предпринял Сиддхартха. Став Буддой, то есть абсолютно просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому великому событию на него снизошли мудрость и сострадание, и он осознал свое великое предназначение – донести истину до людей.

Сначала у него не было уверенности, что его поймут. Однако Будда все же начал излагать свое учение, впервые прочитав проповедь о дхарме в Сарнатхе, где случайно встретился со своими прежними спутниками. Первые слушатели были поражены его добродетелями. Образовалась первая буддийская община. Будда приступил к тому, что известно под названием «первой проповеди Будды» или более образно, как «первый поворот колеса Дхаммы».

Важны не только слова, с какими Будда обратился к своим слушателям, а та уверенность, которую он вдохнул в них, и которая совершенно покорила их. Вначале пять бывших собеседников встретили его скептически – ведь это был тот самый Гаутама. Но, пораженные его уверенностью в себе, они стали приверженцами его учения.

Будда вел жизнь странствующего проповедника. С тех пор, когда на него в возрасте тридцати пяти лет снизошло просветление, он не знал покоя. Девять месяцев в году он проповедовал, переходя из одного места в другое, а три месяца, приходившиеся на период дождей, проводил в уединении.

Будда принимал пищу только раз в день. Если путь его пролегал через деревню, он принимал подаяния, затем уходил в манговую рощу на окраине деревни и обедал. После этого местные жители слушали проповеди Будды. С каждым днем сторонников его учений становилось все больше и больше, причем в его окружение входили люди из различных каст.

Его последователи образовали монашескую общину. С распространением миссионерской деятельности ордена к Будде начали приходить также и миряне, которым разрешалось следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество стало быстро расти. Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во время его проповеднической сорокалетней деятельности.

Женщинам тоже разрешалось становиться членами ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным: он признавал женщин неохотно. В ответ на вопрос своего ученика Ананды о том, как монахи должны себя вести в обществе женщин, Будда ответил: «Не разговаривать… Проявлять постоянную бдительность». Возможно, такие наставления объяснялись его убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти слова дожны быть положены в основу монашеского устава(Винаи), созданного Буддой.

Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей. Расказывают, что он скончался в состоянии медитации, склонившись вправо и поддерживая голову рукой. Эта поза запечатлена в буддийской иконографии и трактуется как переход Будды в Паринирвану – нирвану без остатка; речь идет о состоянии, в котором он более не был подвержен перерождению. Произошло это недалеко от города Кушинагара, в лесистой местности. Умирая, Будда не назначил преемника. Казалось, он желал, чтобы сангха оставалась относительно неиерархической организацией. Перед смертью Будда, обращаясь к Ананде, сказал: «Не печалься, не плачь. Разве я не говорил тебе, что мы отделены, отрезаны от всего дорогого и любимого наи?…Ты долго служил мне, принося пользу, служил с радостью, искренне и безоговорочно, был предан мне телом, словом и мыслью. У тебя самого все хорошо получится, Ананда. Не останавливайся на достигнутом, и скоро ты будешь освобожден».