Filosofa.net

Особой популярностью в среде хиппи пользовались такие города, как Нью-Йорк, Лос-Анджелес, отчасти Лондон, бывшие в то время (да и сегодня) генераторами музыкальных и художественных стилей. Как уже говорилось выше, подавляющее большинство хиппи принадлежало к среднему классу, три четверти происходило из семей с доходом свыше десяти тысяч долларов в год на человека. Так в Нью-Йорке треть хиппи были школьниками или студентами, 40 % - служащими, 12 % работали ранее на предприятиях, принадлежавших их родителям[23]. Движение хиппи оказалось более массовым, чем все предыдущие (да и последующие) формы молодежных субкультур. В США хипп-движение достигло своего апогея в «лето любви» 1967 года, когда тысячи молодых людей попрощались с домом, или просто сбежали, чтобы побыть хиппи. Тогда, по оценкам американских социологов, движение насчитывало около пятисот тысяч человек[24]. Среди них было двести тысяч «настоящих, идейных хиппи», ведущих соответствующий образ жизни в течение многих месяцев, двести тысяч так называемых «пластмассовых хиппи», то есть подростков, ставших хиппи только на время каникул, и, наконец, сто тысяч «невидимых хиппи», лиц, так или иначе разделявших убеждения хиппи[25]. К последним в основном относились люди более старшего возраста – университетские преподаватели, служащие, представители творческой интеллигенции. Одним из «невидимых хиппи» был физик-ядерщик Фритьов Капра, впоследствии соединивший в духе постмодернизма постулаты квантовой механики и индуистскую мифологию (популяризованную «детьми цветов» наряду с традициями восточного мистицизма вообще) в научно-философском труде «Танец Шивы». Позднее Капра отмечал, что вел в эти годы почти «шизофренический» образ жизни[26]. Днем он – профессор, доктор философии, читающий лекции или ведущий научные изыскания. Ночью же, или в выходные дни, он – рядовой хиппи, путешествующий автостопом, или с сигаретой марихуаны в руках отдыхающий в какой-нибудь деревенской общине хиппи.

Основные принципы субкультуры хиппи могут быть сформулированы следующим образом. Во-первых, – пассивное сопротивление технократическому обществу потребления. Сопротивление происходит посредством ритуалов, представляющих символическую угрозу символическому порядку (игра в бунтарей, как способ социальной адаптации). Во-вторых, – движение, понимаемое хиппи, как в географическом, так и в мистическом смысле – это внутренние «путешествия», связанные с приемом наркотиков, концепцией «расширения сознания». В-третьих, – экспрессия. Экспрессивность хиппи связана с острой неудовлетворенностью системой образования, направленной на дегуманизацию общества. Со стороны хиппи это приводит к попыткам стирания граней между работой и игрой с целью достижения радостного ощущения от работы. В-четвертых, – субъективность, интровертность хиппи (являющееся выступлением против интеллектуализма), как вызов непомерно высоким стандартам объективного мира. И, наконец, в-пятых, – индивидуализм, как реакция на обезличенность массового общества. Хиппи занят своим делом, считая, что свобода находится у него в голове, и не обращает внимания на существование репрессивных социальных структур с соответствующими институтами.

Для субкультуры хиппи был характерен метафизический протест, выражавшийся в трансформации сознания (с помощью магии и оккультизма, йоги и наркотиков), преобразовании чувственности (посредством сексуальной революции и наркотиков), перестройке межличностных отношений (путем «обобществления» человеческих тел, чувств и переживаний, «классовой борьбы» против «я», «эго», индивидуально-личностного принципа как такового)[27].

Политизированность субкультуры хиппи, вылившаяся впоследствии в движение «новых левых», стала ответом на негативные явления общественной жизни стран запада эпохи «холодной войны» (таких как: расовая дискриминация и социальное неравенство, милитаризм и война во Вьетнаме, ограничение университетских свобод и манипуляция общественным мнением). Источником бесчеловечности современной цивилизации хиппи считали технократическую природу буржуазного общества, питаемого нововременным рационализмом. Бесчеловечность современного общества – это бесчеловечность научно-технического прогресса, подминающего под себя современного человека, бездумно перекраивающего и уничтожающего среду обитания, манипулирующего человеческим сознанием.

Решающую роль в борьбе хиппи против технократического общества играли три составных элемента контркультуры: наркотическая культура (бегство в себя, приобретение запредельного опыта, познание бога), восточный мистицизм (вернее его синтез с христианством и индейским шаманизмом) и идея всеобщей любви (сексуальная революция, как способ достижения максимальной личной свободы от традиционных правил и норм). В культе наркотиков хиппи видели мощное оружие, способное, по их мнению, повернуть сознание людей к возможности создания альтернативного общества. Восточный мистицизм стал альтернативой католицизму (и христианству вообще), запятнавшему себя связями с фашизмом в годы войны. Секс же фрейдистски настроенными хиппи стал восприниматься как двигатель мировой истории, способный подтолкнуть человечество не только к революции в сознании, но и к мировой социальной революции.

Любопытно, что ситуация постмодернизма в философии не тождественна ситуации постмодернизма в культуре и существование хиппи является ярким тому примером. Выступая против технократического общества, сложившегося как логическое завершение кризиса нововременного гуманистического мировосприятия, то есть, являясь, по сути, возрождением «ренессансного человека», движение хиппи впитало все идеи постмодернистской культуры, выступив своего рода ретранслятором положений постмодернизма на культуру последующих поколений.

Заключение.

Пережив пик в 1967-1968 годах, движение хиппи практически сошло с субкультурной сцены к 1971 году. Отчасти это связано с гибелью трех столпов контркультуры, - Джэнис Джоплин, Джимми Хендрикса в 1970 и Джима Моррисона в 1971 годах. Всем им едва исполнилось 27 лет (мистическое для контркультуры число, так как в 27 ушли из жизни многие как западные, так и отечественные рок-музыканты). Косвенной причиной смерти всех троих послужило злоупотребление алкоголем и наркотиками. Однако точку в истории движения хиппи на Западе поставили выстрелы Марка Дэвида Чепмена 8 декабря 1980 года у нью-йоркского отеля «Дакота». Со смертью Джона Леннона бывшие хиппи связывают окончание эпохи шестидесятых, как эры всеобщей любви и надежд на трансформацию окружающего мира силой собственного примера, возрождения гуманистических идеалов.

Но, как уже отмечалось выше, ценности и идеалы шестидесятых не исчезли, не растворились в общественном сознании последующих поколений, а органично вплелись в контекст современной западной культуры. Возрождение гуманистических идеалов, ярко выраженная экологичность движения хиппи, сейчас снова становятся, как никогда актуальны при решении проблемы выживания человека как биологического вида. Лозунги хиппи «назад к природе», к пасторальной невинности, к любви и миру, вместо ненависти и тотального разрушения стали основополагающими для экологических партий и антивоенных движений восьмидесятых.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ:

ИСТОЧНИКИ:

1. Дэвис Х. Битлз. Авторизированная биография: Пер. с англ.; Послесловие А.В. Макаревича. – М.: Радуга, 1993. – 416 с.

2. Дубровский Э. Краткая хроника рока./Парус, 1989. № 1 – 5.

3. Капра Ф. Уроки мудрости. – Пер. с англ. В.И. Аршинова, М.П. Папуша, В.В. Самойлова и В.Н. Цапкина – М.: Изд-во Трансперсонального института, 1996. – 318 с.

4. Кушнир А. Золотое подполье: Полная иллюстрированная энциклопедия рок-самиздата 1967 – 1994. – Нижний Новгород: Деком, 1994. – 400 с.

5. Рубин Д. «Любой дурак может стать мэром»: Из опыта студенческих революций./Комсомольская правда, 1990. 26 июля. С. 2.

6. 1976 Год любви./«Record Hunter» из журнала «VOX», октябрь 1992. Пер. с англ. А. Беликов.//Рок-газета ЭНск, № 12. 1992. С. 8,9.

ПЕРИОДИЧЕСКАЯ ПЕЧАТЬ: