Filosofa.net

Философская антропология - это достаточно влиятельное течение современной философской мысли, в центре внимания которого - проблема человека, а главная идея - создание интегральной концепции человека. Это течение, объявив себя основополагающей философской дисциплиной, пытается на основе тех или иных особенностей человека найти способы постановки и решения по существу всех философских проблем. В противовес рационалистическим учениям философская антропология вовлекает в сферу исследования душевно-духовную жизнь человека - эмоции, инстинкты, влечения, что зачастую приводит к иррационализму: представители данного направления абсолютизируют эту сторону внутреннего мира человека, умаляя разумное начало. При всех различиях внутри этого течения его основная линия - поиски антропобиологических оснований человеческой жизнедеятельности, культуры, нравственности, права, социальных институтов. Общественная жизнь сводится к межличностным отношениям, основанным на естественных симпатиях людей, - “инстинкте взаимности”. Все богатство социальной жизни ограничивается актами признания “другого”, встречи Я и Ты, их взаимоприобщения, достигаемого благодаря сопереживанию и общности языка с его психосемантическими индивидуальными нюансами. В противоположность прежним концепциям человека, стремящимся выявить некую устойчивую структуру личности, представители философской антропологии вообще отказываются рассматривать сущность человека; для них человек, его существование - всегда нечто незавершенное, а потому не поддающееся строгому определению.

Макс Шелер - немецкий философ, один из основоположников философской антропологии как самостоятельной дисциплины, социологии и аксиологии - учениях о ценностях. Шелер испытал значительное влияние философии жизни и феноменологии Э. Гуссерля, позже обратился к религиозной философии, в дальнейшем эволюционировал к метафизике персоналисткого типа. Он остро ощущал кризис европейской культуры, источник которого он усматривал в культе выгоды и расчета. Пытаясь построить иерархию объективных ценностей, он ввел различие между абсолютными ценностями и “эмпирическими переменными”: относительны не ценности как таковые, а их исторические формы. Опираясь на Августина и Паскаля, Шелер противопоставил логике интеллекта логику чувства; последнее он истолковывал как интенциональный акт, с помощью которого осуществляется познание ценности. Любовь, по Шелеру, - это акт восхождения, который сопровождается мгновенным прозрением высшей ценности объекта. Специфика любви состоит в том, что она может быть направлена лишь на личность как носителя ценности, но не ценность как таковую. Подлинная симпатия есть встреча и соучастие в жизни другого, не нарушающая его истинной экзистенции, что отличает его от неподлинных форм симпатии, таких, как вчуствование, эмоциональное заражение, идентификация с другим объектом. Феноменологическая редукция у Шелера означает не путь к чистому трансцендентальному сознанию Э. Гуссерля, но скорее акт сопричастности бытию, который ближе к импульсу, или жизненному порыву. Шелер рассматривал феноменологический подход не как способ превращения философии в “строгую науку”, а как экзистенциональную возможность “прорыва к реальности”, поэтому его с полным правом называют предшественником фундаментальной онтологии М. Хайдеггера. Философские воззрения Шелера стали связующим звеном между такими направлениями, как философия жизни и экзистенциализм. Философские мысли Шелера можно выразить его же словами: “В известном смысле все центральные проблемы философии можно свести к вопросу: что есть человек и каково его метафизическое местоположение в общей целостности бытия, мира и Бога”.

Наиболее крупные представители экзистенциализма в западной философии - М. Хайдеггер, К. Ясперс в Германии; Г. Марсель, Ж.П. Сартр, А. Камю во Франции; Аббаньяно в Италии; Баррет в США. Экзистенциональные и философско-антропологические идеи получили глубокое освещение в русской философии, прежде всего у писателя-психолога Ф. Достоевского, Л. Шестова, Н. Бердяева.

Проблема личности в философии экзистенциализма

Личность, как ее видят экзистенциалисты, является самоцелью, а коллектив при этом выступает лишь как средство, обеспечивающее возможность материального существования составляющих его индивидов. А общество в целом призвано обеспечивать возможность свободного духовного развития каждой личности, гарантируя ей правовой порядок, ограждающий личность от посягательств на ее свободу. Но роль общества, по мнению экзистенциалистов, остается в сущности отрицательной: свобода, которую она может предоставить индивиду, является лишь частным ее проявлением - свобода экономическая, политическая и т.д. “Подлинная свобода начинается по ту сторону социальной сферы, в мире духовной жизни личности, где индивиды сталкиваются не как субъекты правовых отношений, а как экзистенции”.

Главная проблема экзистенциализма - отчуждение индивида от общества. Экзистенциализм понимает отчуждение многосторонне: и как превращение деятельности индивида, ее продуктов в самостоятельную довлеющую над ним, враждебную ему силу; и как противостояние человеку государства, всей организации труда в обществе, различных общественных институтов, других членов общества и т.д.

Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха, восприятия явлений действительности, как противостоящих и враждебных человеку.

Согласно экзистенциализму человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в свою судьбу и живет в чужом для себя мире. Его волнуют вопросы: Для чего живет человек? В чем смысл его жизни? Каково место человека в мире? Каков выбор им своего жизненного пути? Человек пытается осмыслить бытие. По Хайдеггеру, для вопрошающего человека бытие раскрывается и высвечивается через все, что люди познают и делают. Человек не может смотреть на мир иначе, чем сквозь призму своего бытия, разума, чувств, воли, вместе с тем вопрошая о бытии как таковом. Для человека мыслящего характерно стремление повсюду быть дома в совокупном целом, во всем мироздании. Поскольку конечную основу человеческого бытия составляет его временность, преходящность, конечность, постольку прежде всего время должно быть рассмотрено как наисущественнейшая характеристика бытия. Обычно же бытие человеком анализировалось специально и обстоятельно в контексте времени и лишь в рамках настоящего времени как “вечного присутствия”. По Хайдеггеру, личность остро переживает временность бытия, но ориентация на будущее дает личности подлинное существование, а “вечное ограничение настоящим” приводит к тому, что мир вещей в их повседневности заслоняет от личности ее конечность. Такие идеи, как “забота”, “страх”, “вина” и т.п., выражают духовный опыт личности, чувствующей свою уникальность, а вместе с тем однократность, смертность. Он сосредотачивается на индивидуальном начале в бытии человека - на личностном выборе, ответственности, поисках собственного Я, ставя при этом экзистенцию в связь с миром в целом.

У Ясперса личностное бытие связывается с обостренными поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Коммуникация - по Ясперсу - это универсальное условие человеческого бытия. Она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Коммуникация Ясперсом возводится в ранг критерия философской мысли и отождествляется с разумом. Поскольку разум в своей всеоткрытости устремлен на единое во всем сущном, он противодействует прерыванию коммуникации, но именно она дарит человеку подлинную сущность.

По Ясперсу, экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение же человеком сущности, свободы, познания вещей внешнего мира возникает в “пограничных условиях”: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины, в борьбе, т.е. тогда, когда человек оказывается на границе между бытием и небытием. Оказавшись в “пограничной ситуации”, человек освобождается от господствующих ценностей, норм, установок. И это освобождение, “очищение “Я” дает ему возможность постичь себя как экзистенцию. Именно экзистенция и помогает понять человеку иллюзорность его бытия, соприкоснуться с Богом.