Filosofa.net

Демокрит о человеке, его жизни и ценностях.

Демокрит (конец 460-370 гг. до нашей эры) был учеником Левкиппа и учился у Анаксагора. В соответствии со своим учением Демокрит дает материалистическое объяснение возникновения богов: древние люди, видя неземные явления (гром, молнию, зарницы, затмение луны), боялись и полагали, что боги суть причины этих вещей.

Вопрос о природе (сущности) Ч., его происхождении и назначении, месте Ч. в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли. В древней китайской, индийской, греческой философии Ч. мыслится как часть космоса, некоторого единого сверх временного "порядка" и "строя" бытия ("природы"), как "малый мир", микрокосм (Демокрит) - отображение и символ Вселенной, макрокосма (в свою очередь понимаемого антропоморфно - как живой одухотворённый организм). Ч. содержит в себе все основные элементы (стихии) космоса, состоит из тела и души (тела, души, духа), рассматриваемых как два аспекта единой реальности (аристотелизм) или как две разнородные субстанции (платонизм). В учении о переселении душ, развитом индийской философией, граница между живыми существами (растениями, животными, Ч., богами) оказывается подвижной (см. также Карма); однако только Ч. присуще стремление к "освобождению" от пут эмпирического существования с его законом кармы - сансары. Согласно веданте, специфическое начало Ч. составляет атман (душа, дух, "самость", субъект), тождественный по своей внутренней сущности со всеобщим духовным началом - брахманом. В философии Аристотеля нашло выражение, определяющее для античной философии понимание Ч. как живого существа, наделённого духом, разумом ("разумной душой", в отличие от сенситивной и вегетативной души) и способностью к общественной жизни.

Взгляды Демокрита на природу души человека

Душа - совокупность особых атомов. Конечная цель человека - душевное благосостояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой бы то ни было другой страстью.

Последовательно материалистическую позицию Демокрит занимает и в вопросе о природе души и познания. Известно, что часто психическая деятельность человека объясняется наличием в его теле специфической субстанции или силы - "души".

В неорганической природе все совершается не по целям и в этом смысле случайно, а у ученика могут быть и цели, и средства. Таким образом, взгляд Демокрита на природу души является строго причинным, детерминистическим.

Он проповедовал последовательную материалистическую позицию в учении о природе души и познания. "Душа, по Демокриту состоит из шарообразных атомов, т.е. подобна огню".

Атомы души имеют способность к ощущению. Чувственные качества субъективны (вкус, цвет…) отсюда, он делал вывод о ненадежности чувственного познания (Мед горек для больного желтухой и сладок здоровому).

Метриопатия (греч. metriopátheia, от métrios - умеренный и páthos - страсть), термин древнегреческой этики, означающий требование умеренности в страстях. Противополагался апатии - отсутствию страстей. Особенное развитие М. получила в этике Демокрита и Эпикура, которые рекомендовали умеренность в чувственных наслаждениях в качестве необходимого условия для достижения душевного покоя. У Демокрита умеренность выступает в качестве основной нормы поведения

В этике Демокрит придерживается принципа: "душа - лежбище судьбы" и назначение ее - развить свой потенциал в счастливом или несчастливом направлении. Жизнь человека – есть, прежде всего, удовлетворение телесных потребностей. Общество, считает он, возникло тогда, когда " .мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению".

Но в то же время, он считал, что без "темного" знания, получаемого из ощущений не может быть никакого знания. "Сформулировав важную догадку о взаимосвязи чувственного и разумного, Демокрит не смог еще дать описания механизма перехода от одного к другому.

Уже античные философы (Демокрит, Эпикур) в различных видах утверждали, что человек – эгоист от природы и что из этого должна исходить всякая нравственность.

Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Например, зрительный образ появляется в процессе "от летания" от вещей их микроскопических копий, образов. Последние попадают в глаз и в нем появляется зрительный образ. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное "логическое зрение". Демокрит не делает различия между материальным и идеальным. Душа человека есть соединение легко возбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными. О нравственности.

Демокрит принял горячее участие в споре о достоинстве человека – о том, что позднее было названо ценностями, то есть о том, что для человека наиболее важно, как, во имя чего человек должен жить. Его, как и мудрецов предшественников, волновали вопросы, которые и сегодня остаются животрепещущими: существуют ли принципы, которые можно назвать самыми высокими нравственными основаниями жизни? А если существуют, то в чём они состоят? Вмешавшись в спор софистов и Сократа, Демокрит проявил стремление отстоять собственную индивидуальную позицию в мире, в котором существуют самые разные устремления, взгляды, интересы, - позицию мудреца, который живёт не только мудростью, не только идеальным, не только интеллектуальными заботами. Но при этом он твёрдо и чётко различает, разделяет, даже противопоставляет так называемые телесные блага и удовольствия – и душевное благо, которое считает божественным. « Не телесные силы и не деньги делают людей счастливыми, но правота и многосторонняя мудрость»,- говорит Демокрит. Здесь слышны отголоски полемики с соотечественниками, современниками, в частности с теми, кто попрекал его «разбазаренными» отцовскими деньгами. «Телесная красота человека, - согласно Демокриту,-- есть нечто скотоподобное, если под ней не скрывается ум».

Такое противопоставление говорит о несовместимости в глазах Демокрита – и, наверное, многих его единомышленников – правоты, мудрости, с одной стороны, и стремления к материальным благам, прежде всего к деньгам, -- с другой. «Как из ран самая худшая болезнь есть рак, так при обладании деньгами самое худшее – желание постоянно прибавлять к ним», -- заявляет Демокрит.

Обосновывая преимущество нравственной позиции мудреца, Демокрит постоянно настаивает на том, что надо обуздывать желания и страсти, воспитывать умеренный характер. Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь другого, делают душу слепой по отношению ко всему прочему, подчёркивает Демокрит, которого привлекает полнота жизни. Он настаивает на том, что «свиноподобны те люди, которые стремятся к роскоши». Счастье, по Демокриту, в хорошем расположении духа, в его невозмутимости, гармонии, симметрии, в неустрашимости души. Все эти качества, устремления души и объединяются у Демокрита в понятии о высшем благе. Вовсе не полагая, что достигнуть такого состояния очень легко, он драматически повествует о непрекращающейся тяжбе души и тела, которую, вероятно, не раз испытывал на самом себе. Не только тело виновно перед душой, Душа, при неправильном употреблении может стать для тела постоянным источником несчастья.

Не соглашаясь с софистами в том, что никаких устойчивых ценностей нет, Демокрит особое значение придаёт таким ценностям, как справедливость, честность, истина. Люди обычно знают, что такие ценности существуют, и могут к ним стремиться. «Должно препятствовать, -- говорит философ, -- совершению несправедливого поступка. Если же мы этого не в состоянии сделать, то, по крайне мере, мы должны не содействовать несправедливому поступку». Развивая и углубляя мысль, он утверждает: «Не из страха, но из чувства долга должно воздерживаться от дурных поступков». Согласно Демокриту, «совершающий несправедливость несчастнее несправедливо страдающего». Правильна или неправильна эта мысль с житейской точки зрения, но Демокриту важно отстоять её как нравственную истину.