Реклама
Книги по философии
Мирча Элиаде
От Залмоксиса до Чингиз-хана
(страница 3)
Похожий магически-ритуальный комплекс волка лежит в основе различных Manner-bunde и воинских инициации, а также верований, связанных с ликантропией и вурдалаками. Воин - совершенный охотник; так же как и охотник, он избирает моделью поведение хищника. Ведя свой род от прародителя-Волка или превращаясь в результате ритуальной трансформации в хищника, воин становится еще и зверем по рождению. У племени корьак и у некоторых североамериканских племен (квакиутль и др.) танец волка обязательно исполняется перед отправлением на войну. Тем самым происходит подготовка к сражению путем магического превращения в волка. В этом случае говорят о коллективном действии - тогда как германский berserkir превращается в зверя индивидуально.
Иными словами, происходит усвоение поведения, характерного для хищника: 1) либо в силу происхождения всего рода от мифического Зверя; 2) либо путем надевания звериной шкуры (повторение изначального мифологического события, в результате чего происходит уподобление сути зверя); 3) либо в результате шаманской или воинской инициации. Ликантропия и различные верования в вурдалаков - явления сходного порядка, однако они не зависят от рассмотренного религиозно-магического комплекса. Согласно Геродоту, невры превращались в волков каждый год. Эта периодичность указывает на возможные ежегодные церемонии, во время которых надевались волчьи шкуры и волчьи маски - по случаю ли инициации юношей или же для обозначения возвращения умерших (впрочем, обе церемонии обычно отмечались одновременно). Большинство народных верований в вурдалаков связано с индивидуальным превращением в зверя. Некоторые случаи можно объяснить "спонтанной инициацией": своеобразным феноменом, при котором забытые ритуальные сценарии неожиданно всплывают на поверхность. Существует также определенная симметрия между инициацией berserkir и превращением в вурдалаков. Можно заключить, что легенды и народные верования, связанные с вурдалаками, тесно соотносятся с процессом фольклоризации, т. с. проекцией в воображаемый мир конкретных ритуалов шаманской или воинской инициации.
В основе этих представлений лежит опыт мистического соединения с волком, независимо от пути его достижения: антропофагии, героической ярости, инициации через надевание шкуры, церемониального пьянства, разбоя или др. Важно, что такое соединение - с волком осуществляется всегда индивидуально, только так можно полностью изменить поведение, превратиться из человека в зверя. Возможность этого опыта заложена в мифе-первооснове, и реализуется через его реактуализацию. Согласно этому мифу, волкообразный предок, основатель таинства инициации, Верховный шаман или Первый Воин, совершил определенные действия, которые впоследствии послужили парадигматическими моделями для подражания. В волка превращается лишь тот, кто преодолевает самого себя и временную реальность, становится современником и соучастником мифа-первоосновы.
Вживание в мифологическое время является древним религиозным ритуалом, достаточно освещенным в исследованиях, что избавляет нас от лишних доказательств. Таким образом, различные религиозные формы мистического соединения Волка и воина можно расценивать как проявление единого фундаментального опыта. Великая охота, инициация, война, захват и завоевание территории суть виды деятельности, построенные по мифологическим моделям: во время оно сверхъестественный хищник впервые совершил то же самое. И теперь можно стать знаменитым охотником, храбрым воином, завоевателем лишь в той мере, в какой удастся реактуализировать миф, то есть усвоить поведение хищника и повторить его действия. Несмотря на различия в историческом и культурном отношении, очевидна структурная аналогия между совместным преследованием добычи, войной, захватом чужой территории - с одной стороны, и поведением беглецов, находящихся вне закона, - с другой. Все они уподобляются в своем поведении волку, поскольку в том или ином виде и в силу различных причин воспроизводят единый миф-первооснову. Иными словами, подражая мифологической модели, они стремятся к обретению парадигматического бытия, пытаясь преодолеть слабость, бессилие и жалкость человеческого существования.
На юго-востоке Европы и в Средиземноморье подобные архаические религиозные системы претерпели глубокие изменения и в конце концов уступили место восточным и эгейским культурным формам. В Греции, Италии и на Балканском полуострове сохранились лишь разрозненные мифологические фрагменты и отголоски ритуалов инициации. Именно к этим отголоскам следует отнести оригинальное самоназвание даков наряду с более известной легендой о Ромулосе и Ремусе. Конечно, часть этого наследия сохранилась в форме народных обычаев и фольклорных произведений, особенно в таких исключительно замкнутых регионах, как Балканы и Карпаты. Мы имеем в виду не только верования в вурдалаков, но и народные предания о волках. Святой Сава и Святой Теодор в Югославии, Святой Петр в Румынии считаются покровителями волков. Очевидно, что назрела необходимость в исследовании всей совокупности этих архаических обычаев и верований, сохранившихся в балкано-карпатской зоне.
В заключение наших наблюдений скажем несколько слов о том, что можно было бы обозначить как мифологическое измерение истории даков. Знаменательно, что единственным народом, сумевшим одержать победу над даками, завоевать и колонизировать их страну, утвердив в ней свой язык, оказались римляне - народ, чей генеалогический миф возник на основе истории Ромулуса и Ремуса, детей бога-волка Марса, вскормленных молоком Капитолийской волчицы. В результате этого завоевания и ассимиляции появился румынский народ. В плане мифологической перспективы истории можно сказать, что этот народ родился под знаком волка, то есть был предопределен к войнам, завоеваниям и миграциям. Однако волк возник па мифологическом горизонте истории дако-римлян и их потомков и в третий раз. В самом деле, румынские княжества возникли в результате великих завоеваний Чингиз-Хана и его последователей. А генеалогический миф чингизханов говорит, что их прародителем был пепельный волк, спустившийся с неба и соединившийся с ланью... 1959
В этом знаменитом отрывке Геродот сообщает нам то, что он узнал от греков Геллеспонта и Черного моря о религиозных верованиях гетов, в частности, об их боге Залмоксисе: "Геты - самые отважные из фраков и самые справедливые. Они считают себя бессмертными", и вот почему: "согласно их вере, они не умирают, а отправляются после смерти к Залмоксису - их богу (даймону), - которого некоторые отождествляют с Гебелеизисом". Далсе Геродот описывает два ритуала, посвященных Залмоксису: кровавое жертвоприношение посланника, осуществляемое раз в четыре года, и стрельба из лука во время бури. Об этих ритуалах речь пойдет несколько позже, сейчас же посмотрим, что сообщает далее Геродот о самом Залмоксисе: "Я узнал от эллинов, проживающих в Геллеспонте и в Понте, что этот Залмоксис, будучи обычным человеком, якобы жил в рабстве на Самосе у Пифагора, сына Мнесарха. Заслужив свободу, он нажил большое состояние и вернулся на родину. Фраки жили в страшной бедности и были необразованны. Залмоксис, знакомый с ионийским жизненным укладом и более утонченными нравами, чем во Фракии, к тому же проживший среди эллинов и, главное, рядом с самым мудрым человеком Эллады - Пифагором, решил построить особый дом, в котором он принимал и устраивал пиры для самых замечательных сограждан. Во время пиршеств он учил, что ни он, ни его гости, ни их потомки в будущем не умрут, а лишь переселяться в иное место, где, живя вечно, обретут все блага. Пока Залмоксис принимал гостей и увещевал их таким образом, он строил себе жилище под землей. Когда обитель была готова, Залмоксис исчез, спустившись в свои подземные покои, где и пробыл три года. Фраки очень сожалели о его исчезновении и оплакивали как мертвого. На четвертый год он появился среди сограждан, тем самым заставив их поверить в свое учение. Так рассказывают эту историю эллины. Я сам не подвергаю се сомнению, но и не верю полностью. Думаю, что этот Залмоксис жил задолго до Пифагора. Был ли он простым человеком или в самом деле богом готов - не ведаю, с тем и оставляю его в покое".
Естественно, это свидетельство произвело глубокое впечатление на античный мир со времен Геродота и до последних неопифагорейцсв и неоплатоников. Его комментировали и интерпретировали знатоки вплоть до наших дней. На некоторых интерпретациях мы остановимся ниже. А сейчас выделим главные элементы этого сообщения: а) свидетели Геродота настаивают в первую очередь на том, что Залмоксис был рабом Пифагора и, обретя свободу, попытался утвердить среди фраков греческую цивилизацию и учение своего хозяина; 6) основа "пифагорейского" учения Залмоксиса - идея бессмертия, точнее, счастливого существования после смерти; в) Залмоксис излагал свою доктрину на пирах, которые устраивал для высокородных соотечественников в андреоне, выстроенном специально для этой цели; д) одновременно Залмоксис построил подземную обитель, в которой скрывался три года; геты посчитали его умершим и уже оплакали, однако на четвертый год Залмоксис объявился, убедительно продемонстрировав верность своего учения. Геродот завершает повествование, так и не высказавшись по поводу реальности подземного жилища и не дав однозначного ответа, был ли Залмоксис человеком или божеством. Однако историк высказал предположение, что Залмоксис мог жить задолго до Пифагора.
За исключением одной детали, которая кажется непонятной, а именно - оплакивание гетами Залмоксиса (возникаем вопрос, как они пришли к выводу о его смерти, если не обнаружили его тела?), вся история выглядит правдоподобно; греки Геллеспонта, или сам Геродот, вложили полученную информацию о Залмоксисе, его доктрине и культе в определенный духовный горизонт мифа; пифагорического типа. Поступили ли они так в силу патриотизма (разве сами варвары могли додуматься до такого учения?) - для нас не имеет значения. Важно, что греков поразило сходство между учениями Пифагора и Залмоксиса. Как бы там ни было, этого достаточно, чтобы дать представление о типе доктрины и религиозной практики, характерной для культа Залмоксиса. В самом деле, греческая версия допускает много параллельных мест с системой греческих богов и героев. Тот факт, что учение Пифагора названо источником религиозных идей Залмоксиса, подтверждает, что культ этого гетского бога предполагал веру в бессмертие души и определенный ритуал инициации. За сдержанным сообщением Геродота проглядывает явно мистериальный характер культа Залмоксиса.
