Filosofa.net

«Просветленный» ни с кем не соперничает, а вследствие не допускает ошибок, так как поступает в соответствии с принципами Дао. Даоские мудрецы ничего не доказывают и не проповедают. Они даже не учат какому-нибудь определенному образу жизни. Их цель - дать верную жизненную ориентацию. Они ценят во всем естественность и видят истинную сущность вещей.

Человек, достойный звания мудреца, должен обладать двумя качествами — бесстрашием и просветленностью. Он не должен слишком высоко ценить свою жизнь, поскольку в соответствии с принципами Дао, излишнее стремление к жизни приведет его к смерти. И напротив, для того кто перестает ценить свою жизнь, пропадает грань между жизнью и смертью, а значит для него нет смерти.

Совершенномудрый ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди. Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Не происходит ли это оттого, что он пренебрегает собственными интересами? Напротив, он действует согласно своим личным интересам. Его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним.

Человек, обладающий Дао, не делает так, чтобы его ненавидели. Он не делает того, что, исходя из Дао, называется лишним желанием и бесполезным поведением.

Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других.

Человек, обладающий высшей добродетелью не стремиться делать добрые дела, они получаются как бы сами собой - естественно, в духе Дао.

Если Совершенномудрый обычный человек, то он делает добро лишь тем, кто находится непосредственно рядом с ним. Но если он правитель страны, то он творит добро для всех. Однако следовало бы заметить, что даосы считают что правитель просто обязан быть мудрецом. Человек, не является мудрецом, может занимать сколь угодно высокий пост, но правителем быть не может. Поэтому в «Дао де цзине» очень много говорится о том, каким должен быть правитель.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится,и хуже всех те правители, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием у людей. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народговорит, что он следует естественности.

Таким образом, мы вновь возвращаемся к понятию «ву-вей»: лучший правитель тот, о делах которого народ говорит; «Это случилось с нами само собой». Он следует естественности и действует недеянием. Он по-настоящему мудр. Но в трактате есть и такие советы, которые современному читателю не очень понравятся, хотя они полностью правдивы:

. управляя страной, совсршснномудрый делает сердца подданных пустыми, а желудки полными. Его управление ослабляет их волю и укрепляет их кости. Оно постоянно стремится к тому, чтобы у народа не было знаний и страстей, а имеющие знания не смели бы действовать.

Знание - лишь миф, отвлекающий народ от его основных занятий и оно в данном случае противоположно естественному ходу событий. Данная позиция оправдывается тем, что, по представлениям даосов, любое знание, которое можно почерпнуть из книг - ложно по своей природе, оно может только привести мир к потере гармонии, выведет его из состояния некоей упорядоченности, которая изначально есть, благодаря силе Дао.

Кто правит страной посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, так как это может обратиться против него. Где побывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Искусный полководец побеждает и на этом останавливается, и он не будет осуществлять насилие. Он побеждает, но при этом не прославляет себя. Он побеждает, но никогда не нападает. Ведь если он становится агрессором, то он несет зло, а значит идет против Дао, в итоге он будет повержен. Он побеждает потому, что его к этому вынуждают: он лишь отражает нападение.

Лао Цзи учит править недеянием, ведь, когда в стране много запретительньгх законов, народ становится бедным, когда у народа много оружия, в стране увеличиваются смуты, когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников.

Поэтому совершенномудрый говорит:

"Если я не действую, народ будет находиться в самоизмснснии; если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народстановится простодушным".

Одна из забот правителя наказывать провинившихся, но в трактате говорится, что человек не имеет права, не следуя Дао, вершить судьбы других людей. Палач — весьма редкое и не характерное именование Дао, но все же лишь Дао предопределяет судьбу людей и вещей. Лишь ему дано высшее право вершить судьбы людей, и никто другой не имеет права осуждать или карать других. И человек должен вечно помнить об этой каре.

Даосские мудрецы предлагали так же и методы решения дипломатических вопросов, в качестве основного: инициатива исходит от большого государства, которое внешне проявляет податливость., а на самом же деле набирает внутреннее могущество. Следуя концепции преобладания малого над большим, податливого над жестким и малоприметного над грандиозным, идеалом для даосов было небольшое государство, построенное по архаичному патриархально-семейному принципу.

В этом заключается великая мудрость Даосизма.

Учение Дао, каким бы древним оно не было, продолжает жить до сих пор и не только как китайское религиозное учение. Принципы Даосизма используются и в современной западной экономике, в частности понятие «ву-вей». Оно помогает по-новому увидеть многие проблемы современного управления. Позиции «ву-вей» таковы: руководить, оставаясь партнером подчиненных и добиваясь двусторонней связи в работе. «Ву-вей» подыскивает такие действия, которые хорошо подходят к данной ситуации, гармонично сочетаются с нею и с сознанием человека как одной из составных частей ситуации.