Filosofa.net

Вывод: ранняя восточная антропология была натуралистической. Человек рассматривался как часть природного мира, космоса, не обладающая самостоятельность и спецификой. Не было представления об обществе, как особом типе реальности с собственными закономерностями, т.е. социальная философия еще не возникла.

Античная философия обнаруживает различия природного и социального бытия. Протагор: «Надо различать существующее по природе и существующее по установлению, по закону, по разуму». Природное возобновляется и поддерживается само по себе. Социальное надо постоянно поддерживать. «Человек – есть мера всех вещей: существующих – что они существуют, несуществующих – что они не существуют». Задача философии – изучать не природу, а человека. Сократ: «Деревья и камни меня ничему не научили, не то, что люди в городе».

Специфика размышлений античных философов о человеке определяется выделением особой реальности. Определялся такой взгляд полисной организацией античного общества. Человек в первую очередь – гражданин полиса, это определяет его образ жизни и систему ценностей. Следовательно, античная социальная философия стремится выделить наиболее рациональное устройство государства.

Античная философская антропология вырабатывает образ человека, как достойного гражданина, она ориентирована этически.

Лекция 17. Основание философской антропологии.

1. Этика и начало социальной теории в античной классике.

2. Антропологические альтернативы эпохи эллинизма.

3. Христианская концепция человека и ее историческая перспектива.

В ранней античной философской антропологии центральным становится вопрос о добродетели и путях ее достижения.

Сократ утверждал, что добродетель основывается на знании. Люди не могут найти правильный путь в сложных ситуациях, когда общие моральные понятия не работают напрямую. Если человек глубоко и правильно понимает, что такое честность, мужественность и справедливость, то он будет вести себя соответственно. «Познай самого себя» - это главный вопрос философствования Сократа.

С Сократом начинает спорить его ближайший ученик Платон: «Разум не может обеспечить добродетельного поведения, т.к. разум – только одно из возможных оснований человеческой деятельности. В человеке существуют три начала: разум (способность рассуждать), благородные страсти, страстное начало (смелость) и низменные страсти, вожделеющее начало (жалость)». Платон впервые поставил проблему сложности человеческой психики. У каждого человека одно из этих начал доминирует, поэтому существует три типа людей. Люди с выраженной способностью рассуждать спокойные, хладнокровные, умные. Обладающие благородной страстью – импульсивные, увлекающиеся, прекрасные. Люди с низменными страстями поддаются желаниям, расчетливые и хитрые. Обладание одним из трех начал – это врожденное качество человека. «В государстве эти три типа образуют три сословия, необходимые для жизни государства». Люди разумные – это правители и учителя, воины обладают благородной страстью, а торговцы и работники, заботящиеся о выгоде – низменной страстью.

Платон разрабатывает впервые проект идеального государства, в котором люди оцениваются и занимают свои места в соответствии со своим типом. Это первая социальная концепция социальной философии, построенная на основе философской антропологии. Платон говорит о переустройстве реального общества, исходя из рационально разработанного идеала.

Аристотель спорит с программой с программой переустройства, т.к. считает, что государство должно развиваться естественно, подобно семье, без навязанной сверху программы. Аристотель определил человека, как «политическое животное». «У человека три души – растительная (питание), животная (эмоции), разумная (добродетель)». Добродетель по Аристотелю – это 1) середина между крайностями: расточительность – щедрость – скупость; 2) знание, соединенное с привычкой. На вопрос «Что побуждает человека стремиться к добродетели?» Аристотель отвечает: «Желание быть счастливым, т.е. душевно спокойным, довольным жизнью».

Вывод: в ранней античной философии определились основные направления исследования общества и человека. «В чем сущность человека?» «Из чего складывается личность человека? Как соотносятся начала, ее составляющие?» «Каковы правила человеческой жизни? Что побуждает им действовать?» «В чем различие природной и социальной реальности?» «Какими законами управляется социальная реальность? Можно ли ее рационально перестроить?» При этом философская антропология и социальная философия еще остаются слитыми.

Содержательное разграничение этих областей исследования происходит в эпоху эллинизма на основе разделения социального и индивидуального бытия. Во II веке до н.э. Греция входит в состав Римского государства на правах провинции. В этот период одновременно выдвигаются три философских направления, определяющие, как человеку жить правильно.

Стоицизм. Возник в конце IV – начале III вв. до н.э. Его представители Зенон Стоик, Хрисипп, Клеандр (греки) и Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (римляне). В Риме стоицизм получил главное развитие в I в. до н.э. – I в. н.э. Стоики говорили: «Человек должен быть в соответствии со своей природой, т.е. жить по разуму, т.к. разум – главное в человеке. Разум обнаруживает, что в мире господствует необходимость, все определяется судьбой, роком». Стоики – первые фаталисты. Сенека: «Повинуется цепь событий вечному вращению судьбы», «Мы не можем изменить мировых отношений; мы можем только одно – обрести высокое мужество, достойное человека и с его помощью стойко переносить все, что приносит нам судьба». Идеал стоиков: «мудрец, который давлеет себе», т.е. абсолютно владеет собой, не позволяет никому собой управлять, в любых обстоятельствах делает то, что соответствует его принципам – сильная личность.

Эпикуреизм. Основан Эпикуром на рубеже IV – III вв. до н.э. Развит в Риме в I в. до н.э. – I в. н.э. Его представители Федон, Гай Юлий Цезарь, Лукреций Тит Кар, Федр. Они говорили о том, что жизнь человека не должна определяться соображениями общественного долга. Человек не должен бояться богов и смерти, т.к. смерть – это переход в абсолютное небытие. «Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». «Смерти не надо бояться: пока мы есть, ее нет, а когда она придет, нас не будет». «Цель жизни – счастье, содержание счастья - удовольствие» - гедонизм. Человек должен стремиться к полноте удовольствий. Это не означает, что надо слепо следовать всем желаниям, необходим разум и мера.

Стоицизм ориентирован на идею долга и достоинства, а эпикуреизм – на идею счастья. Оба направления рассматривают эти ориентации, как несовместимые.

Христианство. В I в. н.э. оно складывается как мировоззренческая система, запрещенная религия. В IV веке оно становится общепринятой религией. Христианство нашло способ соединить эти ориентации, восстановив тезис о вознаграждении добродетели за пределами земного бытия. В результате этого в христианстве появляется возможность обосновать нравственного поведения. Впервые в христианстве 1) разрабатывается система нравственных норм, как негативная, так и позитивная, 2) начинают оцениваться с моральных позиций не только поступки, но и мысли, намерения, 3) возникает идея души, как целостной основы поведенческих актов, 4) возникает концепция линейной истории, направленного развития общества.

Августин Блаженный в трактате «О Граде Божьем» предлагает периодизацию истории. Град Божий – это церковь, т.е. социальная организация, построенная на любви к Богу. Ей противопоставляется государство – социальная организация, построенная на любви к себе. Направлением истории должно быть укрепление Града Божьего, преобразование человечества на началах любви. Эта идея в дальнейшем будет основой христианских социальных философий. В русской философии в конце XIX века В.С. Соловьев разработал учение о богочеловечестве, т.е. о гармоничном единстве, достигнутом в процессе сознательной духовной эволюции.

Лекция 18. Натуралистическая философия просвещения.