Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Сказки дервишей
(страница 18)
Кувшин и сейчас, спустя много столетий, по-прежнему остается для этих людей святым символом и сокровенной тайной. Они пытаются любить друг друга, потому что любят рыбака. И в месте, где он некогда обосновался, устроив свое скромное жилище, они собираются по определенным дням, облачаются в прекрасные одежды и совершают тщательно разработанный ритуал.
Ревностные почитатели толпами стекаются к святому месту. Неизвестные им ученики того мудреца живы по сей день, истинные последователи рыбака тоже живы. А на дне моря лежит медный кувшин со спящим джинном.
Эта история в одном из вариантов хорошо знакома читателям арабских сказок "Тысяча и одна ночь".
Здесь она представлена в том виде, в котором ее используют суфии. Интересно отметить, что "знание, полученное от джинна", было, говорят, источником могущества чародея Вергилия, жившего в средние века в Неаполе, и Герберта, который стал папой Сильвестром II в 999 году.
Жила-была птица, которая не умела летать. Подобно бескрылым созданиям ходила она по земле, хотя и знала, что некоторые птицы летают.
Однажды в ее гнездо случайно попало яйцо летающей птицы, и она высидела его вместе со своими.
Вылупившийся птенец стал расти и развиваться, но присущая ему способность летать никак не проявлялась.
Иногда он спрашивал свою приемную мать: "Когда же я полечу?" А привязанная к земле птица отвечала ему: "Чтобы взлететь, ты должен быть настойчив в своем стремлении, как все птицы".
Она ведь не умела преподать оперившемуся птенцу урок полета, даже не знала, как вытолкнуть его из гнезда, чтобы он мог убедиться в своих силах.
Но странно, что птенец сам не замечал этого. Чувство благодарности к приемной матери не позволяло ему понять свое положение.
-- Если бы не она, -- рассуждал он сам с собой, я до сих пор оставался бы в яйце.
А иногда он говорил себе так:
-- Тот, кому я обязан своим появлением на свет, конечно, научит меня летать. Это только вопрос времени или, возможно, все зависит от моих собственных усилий, а, может быть, для этого надо обладать какой-то высшей мудростью -- других причин нет. Птица, которая привела меня к моему теперешнему состоянию, в один прекрасный день поднимет меня на следующую ступень.
Эта сказка в том или ином виде появляется в различных вариантах произведения Сухраварди "Авариф аль-Маариф".
Сказка несет в себе много значений. Говорят, что ученик может истолковать ее интуитивно, соответственно тому уровню сознания, которого он достиг. На обычном, поверхностном уровне она, несомненно, представляет собой историю поучительного характера, иллюстрирующую, помимо всего прочего, саму подоплеку современной цивилизации. В связи с этим в ней необходимо выделить две идеи. Первая -- предположение, что одно обязательно вытекает из другого, может оказаться абсурдным и помешать дальнейшему прогрессу.
Вторая -- если человек может справиться с какой-нибудь одной задачей, это еще не означает, что он может справиться с другой.
Человек однажды поймал птичку.
-- В неволе я тебе не пригожусь, -- сказала ему птичка, -- отпусти меня, и я дам тебе три ценных совета.
Первый совет птичка пообещала дать пока он будет держать ее в руке, второй -- когда взлетит на ветку, и третий -- на вершине холма.
Человек согласился и спросил, каков ее первый совет. Птичка сказала:
-- Если ты чего-то лишился, пусть даже ты ценил это не меньше жизни, не жалей об этом.
Человек отпустил птичку, и она, взлетев на ветку, сказала свой второй совет:
-- Никогда не верь тому, что противоречит здравому смыслу, не имеет доказательств.
Затем она полетела на вершину холма и закричала оттуда: "О несчастный! Я проглотила два огромных бриллианта. Если бы ты убил меня, они были бы твоими".
В отчаянии человек схватился за голову.
-- Дай мне хотя бы свой третий совет, -- сказал он, придя в себя.
-- Какой же ты глупец! -- воскликнула птичка, -- ты просишь у меня третьего совета, даже не подумав над первым и вторым. Я сказала тебе, чтобы ты не сожалел о потерянном и не верил бессмыслицам, а ты только что поступил наоборот. Ты поверил нелепости и пожалел о том, чего лишился! Подумай сам, как же во мне, такой маленькой, могут поместиться два огромных бриллианта. Ты глуп, поэтому ты навсегда останешься тем, кто ты есть: обычным человеком.
В дервишских кругах этой сказке придается огромное значение, ибо считается, что она "показывает чувствительность" ума ученика, подготавливая его к переживаниям, которые невозможно вызвать никакими обычными средствами.
Ее постоянно используют суфии, она встречается в классическом произведении Руми "Месневи", а также приводится в "Божественной книге" Аттара, одного из учителей Руми. Оба они жили в XIII столетии.
Некий интеллектуал, ученый с логическим складом ума, приехал однажды в одно селение. Ему хотелось в виде упражнения и развлечения узнать, насколько различными могут быть мнения жителей этой местности об одном и том же предмете.
Войдя в караван-сарай, он спросил сидевших там людей, кто в их селении самый правдивый человек и кто самый отпетый лжец. Все единодушно признали самым большим лжецом селянина Казаба, а самым правдивым человеком Растгу. Ученый посетил того и другого, каждому из них задавая один и тот же вопрос: "Какой дорогой лучше всего добраться до следующей деревни?"
Растга Правдивый посоветовал идти горной дорогой.
Казаб Лжец тоже указал на горную дорогу.
Это, конечно, весьма озадачило исследователя.
Тогда он обратился с этим вопросом к другим жителям селения.
Одни сказали: "Лучше всего добираться по реке".
Другие говорили, что нужно идти через долину. Третьи также советовали идти через горы.
Итак, он пошел горной дорогой, но теперь к основной цели его путешествия прибавилась еще одна -- во что бы то ни стало узнать, почему совпали ответы самого правдивого и самого лживого.
Добравшись до следующего селения, ученый остановился на постоялом дворе и рассказал свою историю, закончив ее такими словами: "Конечно, основную логическую ошибку я допустил в том, что попросил невежественных людей указать правдивого и лжеца. Я прекрасно добрался сюда горной дорогой".
Один мудрый человек из тех, кто слышал его рассказ, сказал:
-- Следует признать, что логически мыслящим людям присуща слепота. Поэтому им приходится обращаться за помо-щью к другим людям. Но данный случай объясняется не только этим. Дело вот в чем: самый легкий путь сюда -- река, поэтому лжец посоветовал идти горной дорогой. А правдивый человек был и в самом деле правдив; он заметил, что у вас есть осел, на котором вы сможете легко преодолеть горный хребет. Лжец оказался невнимательным и поэтому не подумал о том, что у вас нет лодки, иначе посоветовал бы добраться по реке.
Обычно людям кажется невозможным поверить в способности благословения суфиев. Но такие люди не имеют никакого представления об истинной вере. Они слепо верят во всевозможные басни по привычке или потому, что услышали их от авторитетов.
"Истинная вера не имеет к этому никакого отношения. Только те могут приобрести подлинную веру, кто пережил нечто. И когда они уже пережили... рассказы о способностях и благословениях лишаются для них всякой ценности". Эти слова, сказанные сейид Шахом из ордена Кадирийа, иногда предпосылаются сказанию "Горная дорога".
Однажды юноша по имени Ади, прозванный Вычислителем потому, что он изучал математику, решил покинуть Бухару и отправиться на поиски Великого Знания.
Его Учитель посоветовал ему идти на юг и сказал при этом:
-- Узнай значение павлина и змеи.
Над этими словами и размышлял юный Ади в дороге.
Путь его лежал в Ирак через Хорасан. Достигнув конца дороги, он и в самом деле увидел змею и павлина, которые о чем-то беседовали. Ади приблизился к ним и спросил, о чем они говорят.
-- Мы сравниваем наши достоинства, -- ответили они.
-- Продолжайте, прошу вас, -- сказал Ади, -- это как раз то, что меня чрезвычайно интересует.
-- Я думаю, что я гораздо важнее змеи, -- начал павлин. -- Я олицетворяю вдохновение, устремленность к небесам, к вечной красоте, другими словами, высшее знание. Мое предназначение -- напоминать человеку о его собственных качествах, не известных ему.
-- Я, -- прошипела змея, -- олицетворяю собой то же самое. Подобно человеку, я привязана к земле. Этим я напоминаю чело-веку его самого. Я такая же гибкая, как он, потому что ползаю по земле, извиваясь. Человек об этом часто забывает. По преданию я -- страж подземных сокровищ.
-- Но ты вызываешь отвращение! -- воскликнул павлин. -- Ты лукава, скрытна, ядовита.
-- Ты перечисляешь мои человеческие черты, -- ответила змея, -- между тем как я хочу указать на мое назначение. Но взгляни на себя самого. Ты тщеславный, отвратительно толстый и у тебя противный голос; ноги твои непомерно велики, а перья слишком длинны.
Тут Ади вмешался в беседу.
-- Наблюдая ваш спор, я понял, что ни один из вас не прав полностью. И все же вы можете ясно увидеть, если отбросите ваши личные предубеждения, что вместе вы являетесь поучительным примером для человечества.
И Ади объяснил им, в чем их назначение, а они его молчаливо слушали.
-- Человек привязан к земле, как змея. У него есть возмож-ность подняться ввысь, подобно птице. Но имея в себе что-то от жадной змеи, он остается эгоистичным даже в этом высоком стремлении и становится похожим на надутого гордостью павлина. В павлине больше заметны возможности человека, которые так и не смогли развиться правильно. Сверкающая чешуя змеи говорит о возможной красоте, а в павлине эта возможность проявляется в кричащей пестроте хвоста.
