Filosofa.net

В гомеровскую эпоху миф все больше приобретал черты эпоса, эстетического произведения. А природа воспринималась как поэтическое явление. Сложились предпосылки для превращения мифа в особый предмет познания.

Творчество Гомера было энциклопедией древнегреческой культуры. Для древних греков Гомер – не просто поэт, он родоначальник всей античной духовной культуры. Древние греки были уверены в том, что в его творчестве сконцентрированы основы всей философской мудрости. Гомер сформулировал свод нравственных ценностей.

Но время шло. И постепенно для древних греков Гомер стал историей. Чем дальше уходило древнегреческое общество от гомеровской эпохи, тем сильнее отличались ее новые моральные нормы с нравственными ценностями, образом жизни и поведением гомеровских героев. И как всегда бывает в таких случаях в истории, среди исследователей по данному вопросу сложились две противоположные нравственно-философские позиции – «почитателей» и «порицателей» Гомера.

Философия мифологии в эпоху древнегреческой классики

Первые античные концепции мифа складывались в русле традиции «почитателей» Гомера.

Миф есть аллегория. Такое толкование представляет мифологические образы персонификациями некоторых общих понятий физических стихий или нравственных, духовных явлений: персонификация мудрости – богиня Афина, персонификация воды – бог Посейдон и т.д.

В аллегорической теории миф выступает как некоторая протофилософия. Аллегорическая концепция мифа верно отражает три важные характерные черты любого мифотворчества:

во-первых, то, что мифология это некоторый способ обобщения бытия;

во-вторых, то, что любое обобщение предполагает замещение некоторого множества явлений определенным единым символом;

в-третьих, такой символический образ может в некоторых случаях содержать в себе и смысловой компонент. Такой смысл несет в себе некую тайну, которую нужно разгадать.

Свидетельством неадекватности аллегорической теории мифа является то, что применение аллегории к мифу его разрушает. Аллегорическое толкование выделяет отдельные образы из произведения и наделяет их определенными внешними смыслами. В таком случае поэтика мифа нарушается. Тогда и автор эпоса, будто бы закладывавший в него свои потаенные смыслы, предстает не поэтом, художником слова, а рационализирующим творцом символов, преследовавшим не художественно-эстетические, а идеологические, религиозные и прочие цели.

К весьма раннему этапу древнегреческой культуры относится и возник-новение критической традиции порицания Гомера. Критическое отношение к мифологии вызвано исторической сменой моральных норм. Теперь миф рассматривается как бессмыслица, ничем не обоснованное пустое воображение, порожденное неправильным толкованием событий или слов, ничего общего не имеющий с действительностью полет фантазии, скорее вредный, чем полезный. Тем не менее, основы бытия все еще мифологизированы, мироощущение и мировосприятие по-прежнему пронизаны мифологическо-мистическими переживаниями.

Сократ, один из величайших философов античности, к мифологии относился как к поэзии, далекой от логического рассуждения и недостойной философа, как к пережитку, непростительному для мыслящего человека, чуть ли не как проявлению слабоумия там, где постижение сущности вещей требует от человека полного напряжения рациональной, логической активности его сознания.

По Платону, мифология – это ложь, но в ней есть доля истины, форма сознания, которая может как содержать элемент правды, так и не содержать его и, таким образом, ничем не отличаться от детских сказок. Вместе с тем миф способен в некоторых случаях выполнять воспитательную функцию и в таком своем качестве может быть полезен государству.

Аристотель не придает особого значения вопросу о качественном свое-образии мифотворчества как особого типа сознания. Он не склонен к аллегорической трактовке мифа и видит в мифах продукты первого наивного удивления человека перед необычными сторонами действительности.

Концепции мифотворчества эпохи эллинизма

В эту эпоху существовало три основные философские школы – стоицизма, эпикуреизма и скептицизма.

Эпикуреизм. Это философское направление названо в честь его создателя Эпикура. Эпикурейцы критически относятся к древнегреческой мифологии. Они утверждают, что ее основной недостаток в том, что в мифах запечатлено мнение толпы о богах, которое вызывает смятение человеческих душ. Никаких глубинных смыслов в мифологических образах не заключено. Мифология никаким, даже аллегорическим объяснением мира не является. А традиционные мифологические представления о богах, их жизни, их отношениях с людьми эпикуреизм считает не только не истинными, а особо вредными, т.к. мешают человеку достичь счастья. Эпикурейцы создали свою концепцию мифотворчества. В соответствии с ней боги – это исторические личности, превращенные человеческим сознанием в богов: цари, полководцы, гражданские герои. Мифологические сюжеты – преобразованные фантазией события реальной истории.

Культ героев получил новый импульс в эпоху эллинизма. Теперь богом мог стать любой простой человек. Так, Александр Македонский потребовал, чтобы подданные признали его сыном Зевса.

Стирается грань между мифическим и реальным. Бытие ощущается как единство мира земного и мира божественного.

Скептицизм. Основоположником принято считать Пиррона. Миф для скептиков – это нечто выходящее за рамки здравого смысла. Различая три типа повествований – историю, миф и вымысел, они видят в истории изложение истинного прошлого, в вымысле – изложение предметов, хотя и не бывших, но представляемых как бы бывшими, а в мифе – изложение предметов ложных и не могущих возникнуть. Например, что род пауков и змей произошел из крови титанов, что Пегас выскочил из головы Горгоны.

Стоицизм. Кладет в основу мироздания принцип структурности, организма, системного целого. Космос – это живой организм. Аллегорическая трактовка мифа переходит в новую фазу. В стоицизме Посейдон не просто аллегория морской стихии, это телесное существо, в котором выражена морская стихия в составе космического целого. Мифология – духовный, живой организм в составе Космоса, задача которого через образы богов, сюжеты, повествования выражать структурную дифференциацию единого космического организма.

Начиная с I в. н.э. эллинистически-римская культура вместе с римской империей неудержимо катилась к упадку. Одна цивилизация сходила с мировой арены, а на ее осколках формировались другие. На смену политеистической религии приходит монотеистическая.

В таких условия были неизбежны и качественные сдвиги в мироощущении человека. Мощная мифологическая волна вновь накатилась на систему культуры. Мифология выступала в основном в ее суеверно-магическом обличье. В частности, вновь широко распространяется старинная магическая практика табличек проклятия: на небольших табличках из глины или свинца записывалось имя того, кого хотели погубить, и просьба к подземным богам и духам, чтобы они осуществили это желание. Табличка погребалась в могилах.

Таким образом, античность в развитии теоретического отношения к мифу накопила только первый, начальный опыт. Философия, оставаясь в целом в пределах мифа, научилась, во-первых, трактовать миф не как самую настоящую действительность, а как продукт сознания, который может содержать как фантазию, так и отражение реального (в том числе и исторического) события. Во-вторых, философия мифологии научилась логически расчленять миф на отдельные элементы (сюжеты, образы, смыслы и др.), логически их анализировать, конструировать производные от мифов художественно-образные (литературные, философские и др.) системы.

Философия мифологии в эпоху средневековья

В средневековом сознании доминировало ценностно-эмоциональное отношение к миру над познавательно-рациональным. Знание рассматривалось не как главная цель духовной деятельности, а как некоторый побочный ее продукт. В целом средневековое знание ориентировано на повторение, воспроизведение и обоснование накопленного опыта. Но познание мира, производство нового знания – необходимый момент способа бытия человека в мире. Поэтому даже в консервативном средневековом обществе складывались тенденции познавательной деятельности.