Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Искатель Истины
(страница 4)
ИБРАГИМ ХАВАС (Абу-Исхак Ибрагим ибн Ахмат аль-Хавас, Машущий ладонью) умер в 910 Христианской эры. Был знаком с Нури и Джунаидом Багдадским.
Имя Хаваса ассоциируется с учебными историями, которые как понимаются на обычном уровне, так и ведут к более глубокому пониманию человека. Эта история сохранена в книге Аль-Танухи Аль-Фарай ба'д аль-шидда, написанной в 10 веке чье название можно перевести как Избавление после испытаний. История повествует как раз об этом; хотя и имеет форму рассказа о путешествиях, она аллегорически описывает правильные и неправильные способы подхода и оценки действий и намерений человека.
Вопрос: Я слышал фразу из уст Суфи: "Не так как они, но так как они". Что бы она могла означать?
Ответ: Это технический термин, причем весьма полезный. Он указывает на нечто, имеющее значение, недоступное обычным мыслителям. Есть два типа "их": первые - обычные люди, вторые работают в другом измерении. Обратите внимание на следующую историю:
КАК ПОСТУПКИ ЧЕЛОВЕКА МОГУТ БЫТЬ БОЖЕСТВЕННЫМИ?
Рассказывают, (и это засвидетельствовано, например, в Откровении Сокрытого, Худжвири) что Пророк сказал:
"Есть многие, которых никогда не слушают: с немытой головой, покрытый пылью, одет в грязные тряпки, но если он поклянется Всевышним, Всевышний подтвердит его клятву"
Это значит, либо что тот о ком говорится - бог, что невозможно, по мнению большинства людей, либо повелевал богом, что еще более невозможно, либо что его действия находятся в прямой гармонии с богом, так что он знает намеренья божьи, и может вмешиваться в его дела на земле: весьма спорные способности, согласно привычным понятиям.
Остатся фактом, однако, что значение конкретных поступков этого человека и гармония их с божьим промыслом следует понимать не как они ("интеллектуалы") но как они ("воспринимающие").
Суфийский поэт Джами сказал в своих прекрасных строках:
Ищешь добра или зла
В ските или монастыре
С точки зрения Формы - Он ничто
Он это все - с точки зрения Истины.
Но помни о том, что сказал Шабистари:
Тот, кому Бог не указал Пути, не познает его умом.
Вопрос: Я прочитал у Хариба Наваза цитату Мастера Самнуна, в которой говорилось, что действительно просветленные это "Люди, которые не имеют ничего общего с молитвами, ритуалами и аскезой, но посвятившие себя истинному созерцанию и служению" Как это понять? Почему нельзя молиться? Что плохого в ритуалах? кому не следует вести аскетический образ жизни?
Ответ: Когда молитвы, ритуалы и аскеза - всего лишь средства самооправдания, они приносят более вреда, чем пользы. Это вполне очевидно сегодня, когда стало окончательно понятно, что фиксации формы - это совсем не то же самое, что похвальное и полезное соблюдение ритуалов. Никому не следует молиться, если молитва вызвана тщеславием; обряды вредны, когда они приносят примитивные удовольствия, вроде эмоциональных стимулов, взамен просветления; нельзя быть аскетом тому, кто всего лишь наслаждается этим.
Все эти вещи были известны многие годы тому назад, и учителя обращали на них внимание своих учеников. Время от времени в различных школах эта обязанность, (предостерегать от опасностей такого рода) попадала в руки неподходящих людей, и теперь практически повсеместно считается, что если человек занимается какими-то из этих вещей, то он праведен.
Вопрос: Я читал, в книге Хазул-Илахи, цитировавшего Шейха Янья Мунира следующее:
"Среди Мастеров Пути нет определенной манеры поведения. Один может есть и спать сколько хочется, другой постится и молится всю ночь. Один проводит все время в окружении учеников, другой живет в одиночестве. Один одет в тряпье, другой - в шелка. Тот молчалив, а этот - постоянно оживленно говорит. Одни скрывают свою святость, другие показывают ее публично. Некоторые служат всем людям, другие не имеют никаких дел со злом..."
Если все это так, то как узнать истинного Суфи и почему они ведут себя так по-разному?
Ответ: Суфи ведут себя таким образом, чтобы выполнять свою функцию; так что манера поведения может быть любой. Не забудьте, что все вещи, о которых говорит Янья, поверхностны, вторичны для Суфи, его связывает с ними только личные, вторичные связи.
Вот почему разные люди или даже один и тот же человек, ведут себя по-разному в разное время.
Что же до второго вопроса, узнать истинного учителя не составляет никаких трудностей для истинного ученика... Вероятно, вы прочли недостаточно суфийских текстов, иначе вы бы знали, что вы можете войти в заблуждение в этом вопросе, только если что-то недостойное в вас самих притягивает вас к недостойному человеку. Суфи нет нужды демонстрировать свои достоинства. Также и вам нет нужды в тесте на настоящего Суфи. Обратите ту часть себя, которую вы считаете наиболее откровенной к предполагаемому учителю. Истина к истине, обман к обману; если вы сам не обманщик вы не будете обмануты. Предположение, которого вы придерживаетесь, о том, что все искатели истины честны до конца, и все чего им не хватает - это хорошего теста на настоящего учителя, в действительности далеко от истины.
Вопрос: О вас говорят, что вы иногда говорите и делаете вещи (например, противостоите ученым), которые вызывают смятение и вражду. Зачем вам это надо?
Ответ: Я могу лишь рассказать вам историю Саади из его Бустана, которая освещает один аспект этой ситуации. Однажды жил старик, которому некий юноша помог небольшой суммой денег. И вот однажды, выйдя из дома, старик увидел, как юношу вели на казнь, за преступление, которое он якобы совершил.
Старик тут же закричал: "Умер Король!", что привело солдат в такое замешательство, что юноша получил возможность бежать.
Старик был тут же арестован и доставлен во дворец, где предстал перед королем, который спросил: "Зачем ты сделал так, почтенный старец, и почему ты желал моей смерти?"
Тот отвечал: "Мои слова о том, что ты мертв, не причинили никому вреда, но спасли жизнь"
Я рад добавить, что Король был так удивлен, что велел отпустить старика.
Вопрос: Какова роль ритуалов, понятий и терминов для Суфи?
Ответ: Быть Суфи и изучать Путь, - значит, иметь определенный склад ума. Этот склад ума возникает в результате применения Суфийским учителем "инструментальной функции" в отношении ученика. Ритуалы, термины и понятия - все это элементы инструментальной функции, которые способствуют развитию Суфи, когда они правильно используются и когда люди, их использующие не являются зависимыми от них
.
Это было ясно сформулировано Абул Хасаном Нури, более тысячи лет назад:
"Суфи", говорил он" не связан ничем, и не связывает никого" Это значит, что все, что он делает, он делает по доброй воле, а не из принуждения или обусловленности. Точно также он не привязан к вещам и не привязывает к ним никого. Нури продолжает: "Суфизм это не доктрина и не мировое знание. Если бы он был церемониален, церемонии нужно было бы повторять регулярно. Если бы это были обычные знания, им следовало бы обучать формальными методами. На самом же деле, это скорее вопрос характера"
Этот характер и есть тот "склад ума", о котором я говорил вначале, который достигается инструментальной функцией, а не привязанностями и ритуалами2.
Вопрос: Если существовало одно единое Учение, как могло случиться так, что оно было настолько превратно истолковано и неверно использовано, передаваясь через поколения?
Ответ: Есть такая поговорка: "Все, что попадает в соляную копь, становится соленым" Учение, это проявление чего-то, выраженное в предметах материального мира. И как такое проявление оно подвержено искажениям и деформации со стороны тех, кто пытается интегрировать его в свою культуру, не понимая его внутреннего смысла. Выслушайте, что случилось с женщиной по имени Мархума:
Фаридаддин Аттар рассказывает в своей книге Илахи-Нама (Книге Божественного), что жила однажды добродетельная женщина по имени Мархума, чье имя значит "Та, на кого пала милость", ее судьба похожа на судьбу учения.
Е муж отправился в паломничество, и оставил ее на попечение своего младшего брата. Прошло некоторое время, и брат влюбился в Мархуму и стал искать ее любви. Она отвергла его, но он стал угрожать. И когда она не подчинилась, он подкупил четырех свидетелей и обвинил е в супружеской неверности. Суд признал е виновной, и е побили камнями и оставили умирать в пустыне.
Она пролежала там всю ночь, и на утро е стоны услышал пустынный Араб, проезжавший мимо. Он спросил ее, кто она, и она ответила, что она больна. араб забрал ее с собой и решил позаботиться о ней.
Через некоторое время она пришла в себя, и Араб, увидя е красоту предложил е стать его женой. "Но я уже жена своему мужу!" отвечала она. Она так тронула его своими мольбами, что он оставил ее в покое, сделав своей сестрой.
У Араба был раб, который тоже естественно влюбился, и будучи в свою очередь отвергнут, затаил злобу на Мархуму и однажды ночью прокрался в господские покои и убил ребенка Араба, подкинув окровавленный нож под подушку Мархуме.
Когда мать ребенка пришла утром, чтобы накормить его, она обнаружила убийство и по кровавым следам отыскала кинжал под подушкой.
Араб спросил Мархуму, зачем она отплатила его доброте такой серной неблагодарностью, но, в конце концов, ей удалось убедить его в своей невиновности.
