Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Искатель Истины
(страница 14)
Рассказывает Нурьян Алибей:
"Я спускался по лестнице колледжа, неся в руках связку дверных проемов, когда одна из дверей открылась, и хорошо одетый человек позвал меня внутрь.
"Избавься от этого немедленно" сказал он.
Я сказал, что это как раз то, что я собираюсь сделать.
"Но", сказал я, "я считаю, что это не просто деревяшки; посмотрите, насколько мастерски они сделаны, и как хорошо подогнаны друг к другу, и как легки - я легко несу их, хотя здесь целая дюжина"
Я так восхищался ими, потому что их сделал великий учитель Масуми. Я узнал его работу, найдя ее в колледже и, узнав, что здесь она не нужна, решил перенести ее в безопасное место. Я собирался рассказать ему об этом, чтобы оградить его от критики, потому что я знал, что он забывчив.
Мой собеседник сказал:
"Как ты можешь говорить так напыщенно о такой тривиальной вещи, о, несчастный?"
Я сказал: "Эти проемы сделаны самим Устадом Масуми"
После некоторой паузы он произнес:
"Работа Масуми символична и функциональна! То, что он сделал их так много и оставил здесь - знак благословения для нас. Я знал, что он был здесь на прошлой неделе, но я думал, что он навещает нашего коллегу. Но я не мог подумать, что он станет работать здесь... Эти рамы отлично подойдут к нашим дверям! Какое светлое, крепкое дерево. Отнеси их наверх и оставь там. Разумеется, мы сделаем исключение для работы Хазрата Масуми."
Вскоре я увидел Масуми и сказал ему: "Ваше бессмертие на земле гарантированно! Они ценят ваши двери выше своих душ"
Масуми сказал: "Нурьян, ты знаешь, что твой отец (благослови его Аллах!) возложил на меня эту мантию, сделав своим преемником. Он сказал тогда: "Отдай эту мантию моему сыну, когда придет его пора унаследовать Учение. Это произойдет, когда люди станут предпочитать твои дверные проемы его обществу"
Позже я узнал, что пресловутые проемы не имели никакого отношения к Масуми, но с того дня, благодаря рекомендации Масуми я стал уважаемым учителем"
Люди часто путают дервишей, которые идут по суфийскому пути и Суфи, которые уже прошли его.
Вот история, рассказанная дервишем, которая помогает осознать это различие и закрепить его в сознании.
Жил был однажды юноша, рассказывал он, который разыскал дервиша и спросил его: "Я хочу стать мудрым, - как мне достигнуть этого?"
Дервиш вздохнул и ответил:
"Жил некогда один юноша, похожий на тебя. Он хотел стать мудрым, и его желание было весьма сильным.
Внезапно он обнаружил, что сидит, как я сейчас напротив юноши, который спрашивает его: "Как мне стать мудрым?"
Ученик спросил Мастера:
"Я слышал, что сказано: "мир лжив", и также я слышал: "Вещи этого мира помогают другому миру" Как обман может вести к чему-то хорошему?"
Суфи вздохнул и ответил:
"Безвредные полосатые мошки напоминают тебе о жале осы, и помогают им выжить. Это обман? Когда хищник видит пятна на крыльях бабочки, ему кажется, что это глаза тигра, и он бежит: это обман? Порой действительно, приходится обращаться с человеком так, чтобы заставить его действовать определенным образом - для его пользы"
"Не мог бы ты проиллюстрировать это?" попросил ученик.
"Хорошо", сказал Мастер, "Ты слышал когда-нибудь историю о великом мудреце древних лет?"
Он был врачом, и король его страны призвал его, чтобы излечить себя. Мудрец отказался. Тогда король велел схватить врача и привести во дворец.
Когда они остались один на один, Король сказал: "Я привел тебя сюда, связанного по рукам и ногам, чтобы ты излечил меня, ибо я страдаю от паралича. Если ты излечишь меня, я награжу тебя, если нет, ты будешь обезглавлен"
Доктор сказал: "Пусть нас оставят"
Когда они остались вдвоем в комнате, он вытащил нож, и сказал:
"Теперь я отомщу тебе за то оскорбление, которое ты мне нанес!" И подступил к Королю. Напуганный до смерти, Король вскочил и отпрыгнул, и начал бегать по комнате, забыв о своем параличе.
Когда он позвал охрану, Суфи выпрыгнул в окно и скрылся. Король был излечен единственным способом, который был возможен, но он затаил злобу на Суфи на многие годы, так же как и те, кто думает, что "обман" всегда зло"
Вопрос: Чем ценны притчи в процессе "обучения обучению"?
Ответ: Вот вам притча, которая скажет сама за себя:
Суфи спросил человека, пришедшего проситься к нему в ученики:
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат", кого я имею в виду?"
Ученик не смог ответить.
Суфи сказал ему: "Я имею в виду себя, конечно! Возвращайся в свою деревню и забудь о том, что хотел стать моим учеником"
Человек вернулся домой, и его спросили, чему он научился.
"Если я говорю: "Сын моего отца, но не мой брат" - кого я имею в виду?"
"Себя самого" - хором сказали односельчане.
"Не-е-е-т!" отвечал он "сын моего отца - это Суфи из соседнего города, - он сам мне это сказал"
Двое учеников беседовали в суфийской школе.
Один сказал: "Я вскоре умру, если наш Учитель будет продолжать игнорировать меня, как он делал последние десять лет: я пришел сюда, чтобы учиться, и я чувствую, что мне не позволяют этого делать"
Второй был не менее выразителен: "Я, со своей стороны" сказал он "умру, если Мастер перестанет высмеивать меня: когда он это делает, я чувствую свое невежество и это движет мной на пути к истине"
Оставшиеся ученики горячо спорили, кто из них был прав, до самого ужина, пока не появился Мастер.
Один из учеников сел между двумя спорщиками и поднял руку в знак того, что у него есть вопрос.
"Продолжай" сказал Учитель.
"Я хотел бы попросить тебя, Учитель, продолжать игнорировать того, кто сидит слева от меня пока он не умрет, и начать игнорировать того, что справа с той же целью: так чтобы все остальные смогли воспринимать твои желания. Я надеюсь, что тогда мы все сможем чему-то научиться и будем избавлены от утомительных истерик новичков"
Рассказывают, что двое учеников Пути Суфи спорили о Человеке.
Первый сказал: "Человек постигает Истину посредством собственных усилий поисков. Начиная с невежества, он прогрессирует, и становится знающим"
Второй сказал: "Человек постигает Истину только под руководством опытного мастера"
Дело дошло почти до кулаков, и уходило все дальше от разрешения их проблемы, когда они заметили проходящего мимо Суфи. Они решили спросить его:
"Высказаться на этот счет?" спросил он.
"Да, если можно" попросили они.
"Отлично. Я полагаю, каждый из вас видел, как собаки дерутся за кость?"
"Да"
"Но видели вы когда-нибудь, чтобы кость вступала в их спор? Подумайте об этом"
Вопрос: Одно из самых впечатляющих зрелищ, которые я когда-либо видел - масса народу у могилы одного святого. Я был так захвачен эмоциями, исходящими от множества людей, что ощущал их как физическую силу. Вы утверждаете, что Суфи не поощряют такое. Как вы можете отрицать важность подобных случаев?
Ответ: Возможно, вы не слышали притчу о Мулле Насредине, которая может послужить аналогией вашему переживанию и вашему вопросу. Вот она: Насредин вез своего друга в тележке на большой скорости. Его друг, заметив указатель, воскликнул:
" Мулла! Мы едем не в ту сторону!"
"Почему ты всегда думаешь о плохом? Посмотри, например, на какой скорости мы мчимся !"- был ответ.
Меня попросили показать, чем процесс обучения отличается от своего эмоционально стимулирующего содержания.
Вот история об одном учителе, который тратил большую часть платы за обучение на выпивку.
Когда об этом стало известно, ученики покинули его со словами: "Мы с трудом понимаем, что он говорит".
Его друг, тоже ученый, предложил ему бросить пить, так как у него теперь мало учеников.
На это пьяница ответил:
"Я работаю, чтобы заработать денег на выпивку. А ты хочешь, чтобы я прекратил пить, чтобы начать работать!"
Это древняя притча о учителях и учениках, которые "выпивают": потому что они используют ситуацию обучения для индивидуальной и групповой стимуляции. Как в примере с пьющем учителем, обучение может стать вторичным по отношению к их первичной мотивации, - возбуждению.
Недавно я слушал по радио интервью между журналистом, живущим на Севере Англии и украинцем, эмигрировавшим в Великобританию. Украинец, хотя и покинул родину в 1944 году, обладал сильным акцентом, но, несмотря на это, я с легкостью мог понять все, что он говорит. Но говор англичанина был настолько местным, я едва мог следить за ходом его мысли. А украинец, проживший на Севере много лет, ясно понимал каждое слово.
В классическом персидском языке можно наблюдать такой же контраст, особенно если есть диалектические вкрапления. В недавней беседе с профессором из Ирана я был обескуражен не только тем, что он произносил букву "q" так же как "gh" (как большинство современных персов), но и тем, что когда он процитировал Руми он спутал слово qalib (форма, шаблон) с ghalib (завоеватель). Результатом было то, что фраза "Qalib az ma host na ma az u", которая означает:"Форма произошла от нас, а не мы от нее", обрела другой смысл: "Завоеватель - от нас, а не мы от него". Может быть она и означает что-нибудь, но этот неправильный перевод говорит о том, что профессор не смог понять смысл фразы "Cознание не от материи, но материя от сознания" Подобные случаи заставляют востоковедов, равно как и других считать, что суфийские поэты были не Суфи, а учеными мужами.
