Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Искатель Истины
(страница 17)
Ответ: Если люди хотят чего-то, это вовсе не значит, что это для них хорошо, это даже не значит, что они выполняют полезную или незаменимую задачу. Вот рассказ, который послужит хорошим средством от попыток находить полезное в бесполезном или даже во вредном.
Один горожанин отправился в продуктовую лавку, чтобы купить хлеб с запеченной жерухой, которым там торговал крестьянин. Не успел он откусить кусок, как из хлеба выпрыгнула лягушка. Горожанин, который никогда раньше не видел лягушек, наклонился и взял ее в руки. Лягушка квакнула: "Ква-ква". "Ква или не ква, а ты вернешься в хлеб. В конце концов, я за тебя дорого заплатил ".
Вопрос: Чем плох духовный путь, или пути, которые известны в таком изобилии и предоставляют полное удовлетворение, стоит начать идти по ним?
Ответ: Вот притча, которая будет ответом на ваш вопрос:
Жил-был скряга, который все свои деньги, которые приходили в качестве выручки от его магазина, складывал в пустое пространство между стеной его дома и дома его соседа через маленькую щелочку, сделанную специально для этого.
Это только усиливало его жадность, и он стал ходить завтракать, обедать и ужинать к своему соседу, экономя, таким образом, деньги. "Я", говорил он себе "плачу ему своей компанией, и кроме этого он любит быть щедрым и угощать всех, кто оказался в его доме во время обеда".
Пользуясь бесконечной отзывчивостью своего соседа, скряга даже продал свое дело и положил все вырученные средства в тот же тайник.
Когда же через много лет его сосед умер, скряга вскрыл свой тайник и обнаружил, что сосед его обокрал, что он ужинал за свои собственные деньги.
Так спросите себя, не является ли желание "полного удовлетворения", которое вы можете получить, от духовного пути (или от другого источника стимулов) чем-то похожим на желания скряги?
Вопрос: Учителя Суфи часто говорят, что не следует заниматься духовными упражнения самостоятельно. Также они говорят, что те учителя, которые всех заставляют делать одни и те же упражнения - невежественны, и эти упражнения могут нанести вред. Почему это так, если считается, что эти упражнения являются частью всех религиозных систем?
Ответ: Во-первых, упражнения не являются частью всех религиозных систем. Это является частью всех систем лишь на той стадии, когда упражнения вырождаются, и от правильного применения переходят к автоматизму. Даже "учителя" об этом не знают. На самом деле, Суфи запрещают это, из-за того, что это приносит вред, одержимость и фантазии вместо просветления. Но вы не распознаете этого, пока не испытаете альтернативу. Вам придется полагаться на правильную информацию. Послушайте историю:
Жил-был один комар, который захотел убить гордого коня. Он сказал: "Если кто-то убьет тебя, самое сильное животное, станет он сильнее тебя?"
Конь ответил: "Конечно. Но меня убить невозможно"
Тогда комар ужалил его. Но для коня это было все равно, что укол булавки. Комар не утратил амбиций, но не мог понять, что делать дальше. "Пойду-ка я к зайцу" - подумал он, - "он мудр и говорят, что он может помочь достичь желаемого".
Заяц сказал: "Собери всех комаров, сколько вас есть, действуйте вместе, жальте и жальте лошадь и у вас все получится"
.
Комар созвал всех своих собратьев. Они услышали слова зайца и вдохновились желанием побороть лошадь. Они собрались в огромный рой и закусали лошадь до смерти. Конечно, они были рады своему успеху. Возвратившись к зайцу, они рассказали ему и всем животным о своей победе, и те были настолько поражены мудростью зайца, что записались к нему в ученики. Никто, конечно, не спросил, чего же они достигли этой победой.
После этого каждый комар стал мнить себя героем. Они разлетелись во все стороны и жалили всех, кто попадался им на пути. Но до сегодняшнего дня им не удалось в одиночку убить кого-либо своим жалом. Иногда рой комаров убивает какого-нибудь животного только это и подтверждает легенду, что чего-то можно добиться жалом, и что комар - самое сильное животное в мире - после зайца, конечно.
Вопрос: Я был учеником одного человека, но разочаровался в нем. Одержимость его и его последователей причиняла мне боль. Что мне делать?
Ответ: Что вам делать зависит от того, кто вы такой. Возможно, вы ничего не можете сделать. Вот история о воре, который украл у человека золотые монеты. Когда же он хотел что-то на них купить, оказалось, что эти монеты - фальшивые. После суда, когда его вели на виселицу за распространение фальшивых денег, он увидел человека, которого обокрал, и закричал что тот виноват в его несчастье.
Отсюда пошла пословица: "Не кради, если не хочешь быть повешенным".
Вы не можете вырвать одно из цепи последовательных событий и исправить ошибку лишь на этой ступени.
Вопрос: Почему Суфи своими словами и поступками вызывают неприятные, и даже враждебные чувства?
Ответ: Если вы хирург и вскрываете ланцетом фурункул, будет ли ваш пациент спрашивать вас, почему вы ему доставляете неприятные ощущения?
Вопрос: Но когда Суфи очищают душу от грязи, почему этот процесс чаще всего приятен?
Ответ: Если врач вам прописывает диету, состоящую из вкусных продуктов, неужели вы его спросите, почему вам прописали эти вкусные абрикосы? Вы знаете, что он сделает это, потому что они содержат питательные вещества, которые вам необходимы.
А приятные или неприятные ощущения - выбор случаен.
4
Путь Суфи, Пингуин едишен: стр. 61
5
Мыслители Востока, Пингуин едишен: страница 188 (Восьмой совет)
6
Мудрость Идиотов, Октагон едишен: страница 57-8, "Чарики и его Дядя"
Вопрос: Разумеется, ваши попытки перенести на Запад Восточные идеи через суфийскую мысль и литературу должны рассматриваться как вторжение иностранной системы, подобно недавнему открытию для Запада Индуизма, Буддизма и Китайских традиций, но не как постоянное влияние. Если бы суфийские формы деятельности и концепции были в состоянии проникнуть на запад они бы давно так и сделали...
Ответ: Я не совсем понимаю, что вы имеете в виду под "давно". По данным Оксфордского Английского Словаря, слово "Дервиш" появилось в 1585 году, слово "Факир" (изначально арабское слово для персидского "дервиш") в 1609, а термин Суфи пришел сюда в 1653.
"Суфизм" встречается впервые в 19 веке. Однако и это уже гораздо более раннее время, чем время появление многих интеллектуальных и прочих концепций, которые составляют основной поток Западной мысли. И гораздо раньше, чем "Восточные" вторжения.
И это лишь начало. Газали (умер в 1111) величайший Суфи из Ирана, оказал настолько сильное влияние на средневековых мыслителей (включая английских), что его подозревали в том, что он был тайным христианским богословом; Роджер Бэкон обучал суфийским идеям в Оксфордском Университете вскоре после его основания. Францисканцы, Данте, Чосер и многие Западные мистики как доказали западные же историки испытывали на себе влияние суфийских материалов. Порой они просто цитировали суфийские тексты.
Я не думаю, что существует какая-нибудь параллель этому древнему присутствию исторического Суфизма на Западе, в любой из "Восточных" систем, о которых вы упомянули. Мы строим свои действия на этом историческом основании плюс современном состоянии Западного общества и мысли. То, чем занимаются "Восточные" не нам объяснять и не нам оценивать.
Что касается моих усилий, вам следует помнить, что уже есть невероятное число книг и монографий по изучению Суфизма, полностью подготовленных западными учеными, за столетия до того, как я принес эти материалы на запад. Так что моя деятельность заключается не в перенесении, а скорее в объяснении и обновлении суфийской мысли и литературы.
Можно утверждать, что суфийская деятельность укоренилась на Западе гораздо раньше, чем многие идеи, которые называют "Западными".
Вопрос: По какой причине то, что вы публикуете, представляется таким странным образом. Я имею в виду, почему вы переводите некоторые материалы, некоторые приводите частично, иногда используете Восточные аналогии, иногда Западную психологическую терминологию?
Ответ: Есть два критерия: (1) Какие материалы должны быть спроецированы на сегодняшний день, чтобы принести максимальную пользу, и (2) кто может воспринять их и в каком формате?
Суфийские материалы всегда представлялись в соответствии с возможностями. Потому что Суфизм это не археология или география (как может представляться тем, кто не видит ничего за этим) - суфизм это эффект. Восточные примеры, которые до сих пор используются на Западе и на Востоке, используются потому, что они жизнеспособны. Замененные примеры не отбрасывают, потому что они уже использовались в древние времена. Материалы используют заново, если это можно сделать. "Западная" психологическая терминология используется потому, что она пригодна и полезна.
Взгляните на результаты. Публикуемые материалы восприняты как на западе, так и на востоке; как учеными так и теологами, как обычными читателями, так и специалистами в разных областях. Одним словом презентация состоялась.
Если не было бы исходного импульса, из которого исходят материалы и который указывает на то, как они могут быть использованы, мы вынуждены были бы представлять суфийские материалы так как вы бы представили любое собрание отживших сказок: вы бы переставили, сократили и представили бы все в соответствии с уровнем своего понимания. Нам нет в этом необходимости, потому что сам материал предоставляет руководство тем, кто может его разглядеть. Вопрос, однако, иллюстрирует сознание спрашивающего более, чем что-либо; потому что он предполагает, что суфийские материалы подобны всем прочим, которыми можно манипулировать по своей воле. Если бы человек, задавший вопрос, принял во внимание суфийское предположение о том, что Учение само определяет способы выражения, у него не было бы необходимости задавать вопрос.
