Реклама
Книги по философии
Сатпрем
Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания
(страница 64)
Факт коллективного сопротивления поставил Шри Ауробиндо и Мать перед вопросом: должны ли они отделиться от остального мира и идти вперед в одиночку, только с несколькими учениками осуществлять трансформацию и лишь затем вернуться к коллективной работе, чтобы распространить завершенную (или частично завершенную) в самих себе трансформацию на всю Землю. (Та же идея побуждала многие духовные, оккультные, рыцарские и т. п. группы уходить в уединение, не доступное для мира, чтобы делать свое дело и защитить его от заражения коллективными вибрациями.) Но вскоре они осознали, что это иллюзия, ибо впоследствии разрыв (или атмосферическая пропасть35, как называл его Шри Ауробиндо) между новой реализацией и старым миром будет слишком велик, чтобы его можно было преодолеть. А какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать всему миру? Получилось бы, как в сказке Андерсена, о которой мы уже говорили. Если супраментальное существо вдруг появилось бы на земле, его никто бы не увидел! Наши глаза должны сначала открыться для иного способа жизни. Если вы пойдете по открывшемуся перед вами пути, - говорила Мать, - и при этом не будете терпеливо ждать остальных, т. е., если вы в ходе индивидуальной реализации подойдете к Истине весьма близко по сравнению с нынешним состоянием мира, то к чему это приведет? Вы нарушите целостность; не только гармония, но и равновесие целого будет нарушено, потому что какая-то часть творения будет не способна продвигаться в этом направлении. Место полной реализации Божественного займет реализация незначительная, локальная, бесконечно малая, и вам не удастся достичь того, что должно быть осуществлено в пределе. Кроме того, - подчеркивала Мать, - в одиночку невозможно совершить работу во всей ее полноте, потому что любое воплощенное существо, каким бы совершенным оно ни было, - даже если оно все целиком "наивысшего качества", даже если оно предназначено для особой Работы, - обособлено и ограничено. Оно воплощает только какую-то одну истину, один закон в мире - он может быть очень сложным, но все равно это всего лишь один закон - и полная трансформация не может быть осуществлена только через это единственное существо, через одно-единственное тело. ... В одиночку вы можете достичь собственного совершенства, вы можете обрести бесконечность и совершенство в своем сознании. Внутренняя реализация не имеет границ. Но реализация внешняя, напротив, неизбежно ограничена, и для осуществления некоего всеобщего действия необходим какой-то минимум воплощенных существ.
В 1940 г., после четырнадцати лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации, период, который сегодня принял мировые масштабы.
Эта подглава имеет (к сожалению) лишь историческое значение. Теперь, после ухода Матери в 1973 г., условия в Ашраме резко изменились. Вряд ли "Ашрам Шри Ауробиндо" представляет собою сегодня нечто большее, чем просто некое преуспевающее коммерческое предприятие. О подробностях работы Матери после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г., а также о событиях, которые сопровождали ее уход в 1973 г., можно прочитать в "Агенде Матери" (13 т., где воспроизводятся записанные на магнитофон рассказы Матери о работе в теле с 1951 по 1973 г.) и в биографии Матери, написанной Сатпремом (в 3 т.): I. Божественный материализм, II. Новый вид, III. Мутация смерти.*
В Индии "ашрам" - это обычно духовная или религиозная община, члены которой, отрекшись от мира, живут рядом с Учителем и предаются медитации, концентрации и йогическим упражнениям, чтобы достичь "освобождения". Как мы понимаем, ашрам Шри Ауробиндо имеет мало общего с этим определением - разве лишь то, что ученики действительно жили рядом со Шри Ауробиндо и Матерью. Его нельзя назвать ни каким-то экзотическим монастырем, ни обителью уединения, покоя, защиты от внешнего мира; скорее, он был похож на кузницу, на "горнило трансформации": Этот Ашрам был создан ... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни36. Еще до своего ареста в Бенгалии, во времена, когда Шри Ауробиндо даже не помышлял о создании ашрама, он уже говорил: Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью, вливая в нее силу Йоги. ... Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным37. Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью включен в повседневную жизнь, находился прямо в миру, потому что именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна осуществляться трансформация. В главном здании Ашрама (рядом с Самадхи, местом погребения Шри Ауробиндо) жила только Мать, а все остальные 1200 учеников всех национальностей и социальных слоев, мужчин и женщин, а также четыреста или пятьсот детей - учащихся Образовательного Центра Ашрама, были рассеяны по всему городу (Пондичерри), занимая домов триста, а то и больше. У этого ашрама не было защитных стен; защитить мог лишь собственный внутренний свет; мир с его базаром был тут же, рядом.
Любой человек Запада, который приходил в ашрам с намерением обрести покой и изучать "йогу", бывал, конечно, крайне разочарован. Во-первых, никто не пытался его ничему учить (необходимо было, скорее "отучиваться"), не было ни занятий, ни "учения", за исключением работ Шри Ауробиндо и "Вопросов и ответов" Матери, которые имел в распоряжении каждый (как, впрочем, и информацию обо всех других учениях, традиционных и нетрадиционных). Не было и никаких правил. Ученику предстояло все открыть самому, внутри себя, в активной жизни. Он был предоставлен самому себе. Да и как можно создавать какие-то ментальные правила для работы, охватывающей все уровни эволюции - ментальный, витальный и психический, все человеческие типы и все традиции (некоторые ученики были воспитаны как христиане, другие - как даосы, мусульмане, буддисты, атеисты и т. д.)? Каждый должен был обрести свою собственную истину, а не истину соседа. Некоторые верили в добродетели аскетизма - несмотря на все то, что говорил об этом Шри Ауробиндо, - и жили в уединении, как аскеты, другие предпочитали дзюдо или футбол, третьи любили книги и учение, а четвертые их не любили, некоторые занимались торговлей и производили нержавеющую сталь, духи, сахар (причем тоннами!) на вполне современном сахарном заводе. Там было все - на любой вкус. Тот, кто любил рисовать, занимался рисованием; те, кто любили музыку, имели в своем распоряжении всевозможные музыкальные инструменты, индийские и западные; те, кто предпочитали педагогическую деятельность, стали учителями в Международном Центре Образования, в котором был представлен весь академический диапазон - от детского сада до университетского уровня. Были там также печатный станок, лаборатории, сады, рисовые поля, мастерские по ремонту легковых и грузовых машин и тракторов, рентгеновское отделение и операционная. Были представлены все мыслимые виды человеческой деятельности. Ашрам представлял собой микрокосм. Можно было быть и пекарем, и судомойкой или плотником, если веришь в добродетель простой работы. Среди всех этих видов деятельности не существовало никакой иерархии; ни один из них не оплачивался, ни один не считался высшим по сравнению с другим. Мать обеспечивала все жизненные потребности в соответствии с нуждами каждого. Единственная настоящая задача - раскрывать истину своего существа, а внешняя работа - не более, чем предлог и средство для этого. Было крайне интересно наблюдать, как люди меняли виды деятельности по мере пробуждения их сознания; быстро рушились ценности прежних профессий, и поскольку деньги уже не имели никакого значения, тот, например, кто полагал, что он - доктор, чувствовал себя гораздо лучше в роли ремесленника, тогда как человек, не имевший никакого специального образования, вдруг открывал в себе поэтический или художественный талант или погружался в изучение санскрита или аюрведической медицины. Это была полная перестройка внешних ценностей в соответствии с внутренними критериями человека. Когда однажды один из учеников задал Матери вопрос о том, какой путь участия в супраментальной трансформации является самым лучшим, он получил следующий ответ: Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими - совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации. Иначе говоря, личная реализация и трансформация неразрывно связаны между собой. Может быть, даже именно такое многообразие подходов раскроет нам Тайну и откроет дверь, кто знает?
Не было там также и общинной жизни - только внутренняя связь. Некоторые ученики сохраняли привычку с тех дней, когда Мать проводила беседы с детьми ашрама, собираться дважды в неделю для коллективных медитаций. Но больше всего ученики собирались вместе для занятий спортом (была и общая столовая, но многие предпочитали питаться дома, со своими семьями или одни). Были представлены все виды спорта, от традиционной хатха-йоги до тенниса и бокса, и почти каждый ученик посвящал ежедневно час или два спортивным занятиям. Море было рядом, но был также и пятидесятиметровый плавательный бассейн; были там и баскетбольная, и волейбольная площадки, беговые дорожки, гимнастический зал, боксерский ринг, доджо для занятий дзюдо и т. д. Там занимались всеми видами спорта и во всяком возрасте - от пяти до восьмидесяти. Был там и театр, и кинотеатр. Но спорт не был предметом особого культа, там не создавали кумиров, была одна вера - вера в божественные возможности человека и в более истинную жизнь на земле. Все вы, дети мои, живете здесь в исключительной свободе, - говорила Мать самым юным. - ...Ни социальных ограничений, ни ограничений моральных, ни интеллектуальных, нет и никаких правил; только Свет - это все, что присутствует здесь. Но этот Свет был очень нужен. Именно там должна была начаться всеземная работа.
