Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Путь суфиев
(страница 20)
Аль-Махди Абасси говорил, что если даже очень стремиться помочь какому-либо человеку, нечто в нем может противиться такой помощи и отклонить ее.
Поскольку нашлись сомневающиеся в этой теории, он обязался продемонстрировать ее на практике.
Когда разговор был прочно забыт, аль-Махди велел оставить посреди моста мешок с золотом. Затем он приказал привести одного несчастного должника и попросил его перейти мост.
Абасси и остальные свидетели расположились на другом конце моста.
Человек пересек мост, и Абасси спросил его:
-- Что видел ты на середине моста?
-- Ничего, -- ответил человек.
-- Как так?
-- Лишь только я вступил на мост, мне в голову пришла мысль: дай-ка я перейду мост с закрытыми глазами. Так я и сделал.
Когда великий Учитель и мученик Мансур аль-Халладж был выставлен на глумление толпы, осужденный за вероотступничество и ересь, он ничем не обнаружил боли, когда ему публично отсекали руки.
Когда толпа забросала его камнями, нанося тяжелые раны, он также не издал ни звука.
Тогда один из его товарищей, суфийский Учитель, прибли-зился к нему и ударил его -- цветком.
Мансур издал душераздирающий крик.
Этим он хотел показать, что ничто, исходившее от тех, кто был уверен в своей правоте, не могло причинить ему вреда. Но малейшее прикосновение от того, кто, подобно ему, знал, что он был обвинен и осужден несправедливо, терзало его сильнее любой пытки.
Народ запомнил этот урок Мансура и его товарищей по братству, беззащитных перед лицом такой жестокости, тогда как имена его истязателей давно позабыты.
Умирая, Мансур сказал: "Люди этого мира стараются творить добро. Я посоветовал бы вам искать то, малейшая частица чего ценнее всей вашей доброты. Это знание того, что действительно реально, -- истинная наука".
Ахмад ибн Ханбал был основателем одной из четырех великих Школ Закона и товарищем многих ранних суфийских учителей.
Когда он был уже стар и очень слаб, власть в Багдаде захватила одна еретическая группировка, которая пыталась добиться от него признания правильности их взглядов.
Имам Ханбал отказался сделать это, и его приговорили к тысяче ударов плетью, а затем предали пыткам. Перед смертью, его спросили, что думает он о своих мучителях.
Он ответил:
-- Я могу сказать лишь, что эти люди пытали меня, ибо считали, что они правы, а я неправ. Как могу я требовать справедливости от тех, кто уверен в своей правоте?
Шейх Абу Тахир Харами имел обычай учить в процессе выполнения каждодневной работы. Однажды он в сопровождении ученика въехал на базарную площадь.
Увидев его кто-то закричал: "Смотрите, сюда идет главарь неверующих!"
Ученик Харами, пылая гневом, окликнул клеветника. За этим последовала шумная ссора.
Суфий успокоил ученика, сказав ему: "Если ты прекратишь этот шум, я покажу тебе, как можно избежать подобных неприят-ностей".
Они направились в дом старого Учителя. Шейх велел при-нести шкатулку с письмами. "Взгляни на эти письма. Все они адресованы мне. Но начинаются они по-разному. В одном письме меня величют "Шейхом Ислама", в другом -- "Возвышенным Учителем". Здесь я назван "Мудрецом Двойных Святилищ". Есть и другие обращения.
Ты видишь, что каждый именует меня в соответствии с тем, кем я в его представлении являюсь. Но я не соответствую ни одному из этих обращений. Люди дают другим имена, отражающие их представление о данном человеке. Именно так и поступил этот несчастный на базарной площади. И все же по отношению к нему ты сделал исключение. Почему -- раз это общее правило жизни?"
Некий мудрец прослыл человеком, который утерял способность ясно мыслить, разумно излагать факты и свои соображения.
Власти страны решили испытать его, чтобы установить, не представляет ли он опасности для общественного порядка.
В день испытания он демонстративно проехал мимо зала суда верхом на осле, восседая задом наперед.
Когда ему дали слово, он обратился к судьям:
-- Когда вы сейчас меня видели, в какую сторону я смотрел?
-- Ты смотрел не в ту сторону.
-- Вот вам мой ответ на все ваши вопросы, -- улыбнулся суфий, -- ибо я смотрел в ту сторону, с моей точки зрения. Это осел смотрел не в ту сторону.
Хилали в сопровождении пяти своих учеников отправился в долгое путешествие по Средней Азии. Время от времени Хилали менял характер поведения своей группы. Вот несколько примеров.
Когда они достигли Балха и самые знатные люди города вышли встречать Учителя, Хилали сказал Юсуфу Лангу: "Будь ты Учителем". Юсуфа приветствовали, ему оказывали почести. В народе заговорили о чудесах, вызванных одним лишь присут-ствием его в доме, где есть больной. "Это то, что люди считают Путем Дервишей и чем он, как мы знаем, не является", -- заметил Хилали.
В Сурхобе путники вступили в город все в одинаковой одежде, с одинаковыми знаками отличия.
-- Кто из вас Великий Учитель? -- спросил наместник города.
-- Это я! -- сказал Хилали.
Тотчас же люди отпрянули, восклицая: "Мы узнали его по свету в глазах".
-- Вот вам хороший урок, -- сказал Хилали своим ученикам.
Когда путники достигли Кандагара, правитель Сардар устроил в их честь прием. Все суфии сели в круг. Хилали заранее распорядился, чтобы с ним обращались как с младшим учеником, а Учителем назначил Джафара Ахунзаде. Но Сардар сказал: "Воистину, этот меньший из братьев излучает внутренний свет, и что бы вы о нем ни говорили, я признаю в нем Кутуб, Магнетический Центр нашего века".
Все приветствовали Хилали, который был вынужден приз-нать, что Сардар, хотя и был правителем, обладал тонким чувством понимания, редко встречающимся среди людей.
Однажды в оазисе Куфа к Хасану, внуку Мухаммада, подъехал косматый бедуин и начал поносить его и его родителей.
Хасан сказал:
-- Бедуин, что случилось? Ты в чем-то нуждаешься?
Но бедуин, не обратив на это внимания, продолжал кричать и ругаться.
Тогда Хасан велел принести денег и подал их бедуину со словами:
-- Прости, о бедуин! Это все, что у меня есть при себе, но поверь, если бы у меня было что-нибудь еще, я отдал бы тебе все без остатка.
Услышав эти слова, бедуин утих и затем воскликнул:
-- Я свидетельствую, что ты воистину внук Пророка. Ибо я пришел сюда, чтобы удостовериться, отвечают ли друг другу твое происхождение и твой характер.
Одно из правил Хадрата ибн аль-Хафифы из Шираза гласило: "Суфий не должен посещать правителей, также не должен выходить из жилища и приветствовать их, если они приходят к нему".
И поэтому двое желавших стать суфиями, пришедшие поклониться Учителю, были крайне удивлены, когда услышали, что аль-Хафифа отправился к султану.
Они изменили свое мнение относительно степени его святости и, отказавшись от намерения встретиться с ним, решили прогуляться по городу.
Они зашли в лавочку, там разразилась ссора, их ложно обвинили в краже и повели на суд к султану.
Доверившись показаниям лавочника, султан повелел казнить их обоих на месте, в назидание другим.
Тогда вмешался ибн аль-Хафифа, все еще находившийся при дворе, и спас их от смерти.
-- Вы могли искренне считать себя вправе порицать меня за то, что я нахожусь при дворе султана, -- обратился мудрец к этим двоим, -- но поймите по крайней мере, что суфий совершает неожиданные поступки по невидимым, но тем не менее доста-точно веским причинам.
У Бишра, сына Харита, спросили, почему он не учит.
-- Я прекратил учить, потому что обнаружил в себе жажду учительства. Если это принуждение прекратится, я стану учить по своей воле.
Мудрец Аскалони редко произносил речи. Но когда это случалось, ученики приходили в восторг от его идей.
-- Не могли бы вы учить тогда, когда всем нам удобно собираться? -- спросили они. -- Дело в том, что многие из нас имеют семьи и не всегда могут присутствовать при ваших настав-лениях.
-- Для этого вам придется искать кого-нибудь другого, -- ответил он, -- ибо я учу только тогда, когда не чувствую в себе тяги к учительству. Но имеются такие, кто может учить, когда есть кому слушать. Это и есть те, кто испытывает побуждение учить и, следовательно, они и должны говорить понятно для слушателей.
Одного дервиша спросили: "Почему ты ничего не просишь у людей? Попросил хотя бы хлеба!" Дервиш ответил: "Если я попрошу, а они откажут мне, то есть опасность, что они пострадают за это. Ведь известны слова Пророка, что если истинно нуждающийся просит что-то, то отказавшие ему будут чахнуть и хиреть".
К Маруфу Керхи пришел ученик и сказал:
-- Я говорил о вас с людьми. Иудеи признают вас иудеем, христиане почитают вас как одного из своих святых; мусульмане называют вас величайшим из мусульман.
Маруф ответил:
-- Это то, что говорят люди в Багдаде. Когдя я был в Иеруса-лиме, иудеи говорили, что я христианин, мусульмане -- что я иудей, а христиане считали меня мусульманином.
-- Но кем же тогда нам вас считать?
