Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Путь суфиев
(страница 5)
Джафар, сын Йахйа из Лиссабона, решил отыскать суфийского "Учителя Века" и еще юношей отправился в Мекку на его поиски.
Там он встретил таинственного незнакомца, человека в зеленом, который сам внезапно обратился к нему:
-- Ты ищешь Величайшего Шейха, Учителя Века. Но ты ищешь его на Востоке, когда он на Западе. И еще одно непра-вильно в твоих поисках.
Он направил Джафара обратно в Андалусию и указал искать человека по имени Мохи ад-дин, сына аль-Араби, из рода Хатим-Тай: "Он -- Величайший Шейх".
Умалчивая о причине своих поисков, Джафар отыскал семью Тай в Мурции и осведомился об их сыне. Оказалось, что когда Джафар покинул дом в поисках Учителя, Мохи ад-дин находился в Лиссабоне. В конце концов он отыскал его в Севилье.
-- Вот Мохи ад-дин, -- сказал ему один священник. Он указал на мальчишку-школьника с книгой Священного Писания под мышкой, спешившего из лекционного зала.
Джафар растерялся, но остановил мальчишку и спросил:
-- Кто является Величайшим Учителем?
-- Мне нужно время, чтобы ответить на этот вопрос, -- сказал тот.
-- Ты единственный Мохи ад-дин, сын аль-Араби, из рода Тай? -- спросил Джафар.
-- Да, это я.
-- Тогда ты мне не нужен.
Тридцать лет спустя, в Алеппо, он очутился в лекционном зале Величайшего Шейха Мохи ад-дина аль-Араби, из рода Тай. Мохи ад-дин заметил, как он вошел, и сказал:
-- Теперь, когда я готов ответить на вопрос, поставленный тобою, нет необходимости задавать его. Тридцать лет тому назад, Джафар, я не был тебе нужен. По-прежнему ли я не нужен тебе? Когда-то Зеленый указал на нечто неправильное в твоих поисках -- время и место.
Джафар, сын Йахйа, стал одним из наиболее продвинувшихся учеников аль-Араби.
Некий ищущий, хорошо освоивший искусство вызывания особых внутренних состояний, все же испытывал большие трудности в их конструктивном истолковании. Он обратился к великому шейху Ибн аль-Араби за разъяснением сна, глубоко потрясшего его во время пребывания в Мосуле (Ирак).
Во сне он видел высокого Учителя Маруфа из Керха, сидящим как бы посреди адского пламени. Но как мог святейший Маруф оказаться в аду?
Ищущему недоставало правильной оценки своего собствен-ного состояния. Ибн аль-Араби, узрев внутреннее "я" ищущего и его неутонченность, понял, что существенным элементом сна было видение Маруфа, окруженного огнем. Неразвитой частью сознания огонь был истолкован как нечто, поглотившее великого Маруфа. Истинное же его значение было -- преграда между состоянием Маруфа и состоянием ищущего.
Если бы ищущий захотел достичь состояния, тождественного состоянию Маруфа, -- сферы постижения, символизированной фигурой Маруфа, -- ему пришлось бы пройти сквозь сферу, обозначенную в видении окружающим фигуру огнем.
С помощью этого истолкования ищущий сумел оценить свое состояние и подготовить себя к дальнейшему неизбежному постижению.
Ошибка заключалась в предположении, что фигура Маруфа была Маруфом и что огонь был адским пламенем. Признаком Истинно Направленных является не только Накш (Вызывание образа), но и правильное истолкование этого образа; искусство, называемое Тасвир (Осмысление картины).
Ибн аль-Араби из Испании передал этот древнейший закон своим последователям.
Существуют три вида знания. Первое -- это знание интеллектуальное, которое по существу есть просто информация и собирание фактов, используемых для выведения дальнейших умозаключений. Это интеллектуализм.
Вторым идет знание состояний, включающее как эмоцио-нальные переживания, так и необычные состояния сознания, когда человек полагает, что воспринимает нечто высшее, но не может использовать его. Это эмоционализм.
Третье -- это истинное знание, называемое Знанием Реальности. Человек, обладающий этим видом знания, способен различать, что является правильным и истинным, поверх границ мысли и чувства. Схоласты и ученые сосредотачиваются на первой форме знания. Эмоционалисты и эмпирики пользуются второй формой. Остальные пользуются обеими вместе, либо то одной, то другой.
Но люди, постигающие истину, -- это те, кто знает, как воссоединяться с реальностью, которая простирается поверх этих обоих видов знания. Таковы истинные Суфии, Дервиши, которые Постигли.
Она поставила в тупик всех знатоков ислама,
Всех изучавших Псалмы,
Всех еврейских раввинов,
Всех христианских священников.
Обыкновенный влюбленный поклоняется вторичному явлению. Я люблю Реальность.
Как полная луна рождается из ночи,
так меж распущенных волос рождается ее лицо.
Печалью сотворен сей облик дивный:
глаза в слезах, стекающих на щеки --
словно черный нарцисс одиноко плачет, окропляя розу.
Земные красотки притихли; ее краса превосходит все.
Даже мысль о ней принижает ее надземность.
А если даже мысль слишком груба, как же может не
исказить ее такой неуклюжий доносчик, как глаз?
Ее мимолетное чудо ускользает от мысли.
Она -- вне границ зрительных образов.
Когда описанием пытались разъяснить ее,
она не поддалась ему.
При всех подобных попытках описание отступает и бежит.
Ибо оно пытается описать, очертить пределы.
И если кто-то, устремляющийся к ней, приземляет свои
устремления (чтобы чувствовать на языке обычной любви),
всегда есть другие, которые не сделают этого.
Люди считают, что шейх должен творить чудеса и являть озаренность. Однако единственное, что требуется от Учителя, -- это обладать всем тем, в чем нуждается ученик.
Сегодня меня зовут пастырем газелей пустыни,
Сегодня -- христианским монахом,
Сегодня -- зороастрийцем.
Возлюбленный мой Троичен, и все же Един --
Так же как эти трое в действительности одно.
Мое сердце может принять любой внешний вид. Сердце меняется в соответствии с изменением сознания во мне. Оно может предстать в виде луга с газелями, монастыря, храма с идолом, Каабы -- цели паломников, скрижалей Торы для определенных нау, дара листов Корана.
Моя обязанность -- вернуть долг Любви. Я свободно и с готовностью принимаю всякую ношу, возлагаемую на мои плечи. Любовь подобна любви влюбленных, с той разницей, что вместо любви к необычному, моя любовь -- к Сущности. Такова моя религия, таков долг, такова вера. Назначение человеческой любви -- явить любовь превышнюю, истинную. Именно эта любовь является сознательной. При той, другой, человек теряет осознание себя.
Рассказывают, что Ибн аль-Араби отказывался говорить с кем бы то ни было философским языком, каким бы невежественным или образованным человек ни был. И все же люди получали большую пользу от общения с ним. Он брал людей с собой в походы, готовил им еду, занимал их разговорами на сотни тем.
Кто-то спросил его:
-- Как удается вам учить, если вы никогда как будто не говорите об учении?
Ибн аль-Араби ответил:
-- По аналогии. -- И рассказал такую притчу:
"Человек закопал под деревом большую сумму денег. Когда он пришел за ними, денег не было. Кто-то обнажил корни и унес золото.
Человек пошел к мудрецу и, рассказав о своем несчастье, добавил: "Вероятно, нет никакой надежды вернуть мои деньги".
Мудрец велел ему прийти через несколько дней.
Затем мудрец созвал всех врачей города и спросил, не прописывал ли кто-либо из них корень известного дерева в качестве лекарства. Оказалось, что один из врачей это сделал для одного из своих больных.
Мудрец вызвал того человека, и вскоре выяснилось, что именно он и взял деньги. Мудрец забрал их и передал законному владельцу".
-- Подобным же образом, -- сказал Ибн аль-Араби, -- я определяю истинные намерения ученика и то, как он может учиться. И я учу его.
Суфий, познавший Высшую Истину, действует и говорит, учитывая понимание, ограничения и господствующие скрытые предубеждения своих слушателей.
Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он достигает видения.
Суфий отбрасывает три "я". Он не говорит "для меня", "со мной" или "моя собственность". Он не должен ничего присваивать себе.
Нечто скрыто под недостойной шелухой. Мы устремляемся к меньшим явлениям, пренебрегая наградой, ценность которой безгранична.
Способность истолкования означает, что человек способен легко читать то, что сказано мудрецом, двумя совершенно различными способами.
Кто отклонится от Закона Суфиев, не приобретет ничего стоящего, -- даже если он достигнет мирской слав ы, гремящей до небес.
Трудно подыскать слова, чтобы описать достижения классика тринадцатого столетия Саади. Западные критики поражаются тому факту, что Саади смог написать "Бустан" ("Сад") и "Гулистан" ("Сад Роз") -- два выдающихся классических произведения -- всего за два-три года. Эти основные труды, известные каждому персу и признанные вершиною человеческих достижений, обладают таким богатством материала и поэтической красотой, равных которым трудно найти. Саади не имел средств и почти всю свою жизнь провел в скитаниях по лику земли. Его наставниками были суфийские учителя Гилани и Сухраварди.
