Реклама
Книги по философии
Идрис Шах
Путь суфиев
(страница 35)
Абдул Кадир из Гилана в Персии; и Салман, и Саади; Абу Бакр из Аравии и Нури, и Джафари; Баба Фарид, бен-Адам Афганец; Джами из Хоросана, Бекташ Турок, Низамаддин из Индии; Юсуф из Андалузии.
Все, как один, были работники нашего святого дела.
В чем же отличие суфиев? -- вопрошает поверхностный ум. Что в их поведении указывает нам на то, что они Учителя? Каковы формы упражнений, которыми мы можем похвастать? Какой путь будет для меня подходящим? В каких местах рожда-ются Учителя? Какие привычки и убеждения приводят человека к Истине?
Отстаньте, глупцы! Пока еще не поздно -- решайте: вы хотите изучать скорлупу или Сущность?
Наваб Джан-Фишан Хан
Суфизм есть учение, а также товарищество суфиев, то есть мистиков, разделяющих общую веру, что внутренний опыт не есть одна из сторон жизни, но сама жизнь. Суфи означает "любовь".
На низших ступенях члены объединены в круги и ложи. На высшей -- сакина (покой) -- они связаны между собой баракой, и их жизнь во всех отношениях обусловлена их взаимодействием с этой силой.
Суфизм есть образ жизни, составляющий, по мнению суфиев, сущность всех религиозных и философских учений. Он ведет к совершенствованию человека при помощи трех оплотов: ученичества, самоуглубления и практики. Последняя есть "жизнь в реальном".
Мудрость или совершенство, согласно суфиям, следует отличать от умствования, схоластики и тому подобных проявлений, которые суть простые орудия. Путь учит, в какой степени можно пользоваться этими орудиями, а также тому, как совместить действие с предопределением.
"Суфизм, -- говорит Учитель, -- это Путь, приложенный суфиями к их действительной жизни и труду в форме, которая непохожа на другие формы: она ведет их к полному раскрытию ментальных, физических и метафизических сил. Первоначально они образуют группы, руководимые Наставником (учителем), пока не установится постоянная самообновляющаяся связь.
Товарищество называется Братством, Орденом, Путем, или Тропой. Оно может называться Домом, по аналогии со строи-тельством здания общими усилиями членов. Учитель именуется Мастером, Шейхом, Мудрецом, Познавшим, Наставником, Руководителем, Старцем или Главой. Ученик именуется Направляемым, Поклонником, Влюбленным или Послушником.
Ложа именуется монастырем, храмом, обителью и тому подобное. Она может иметь или не иметь физического проявления".
Будучи метафизической системой, сцепленной с обычной жизнью, суфизм утверждает, что его членов ждет также преуспе-вание в избранной ими профессии.
Суфизм преподается не посредством нудных изложений "от А до Я" в виде учебников и учений, но в процессе взаимодейст-вия сознаний учителя и обучаемого. Со временем, когда связь становится прочной, суфий продолжает путь в одиночку, пока не становится "Совершенным человеком".
Инсан-и-Камил
Суфизм не проповедуется, а в некоторых случаях даже преподается примером и руководством, которые могут показаться совершенно чужими для привычного восприятия ученика.
Залим Абдурахман
Подобно Хызру, "Зеленому", он может путешествовать по земле в различных обликах и способами, неизвестными для вас. В зависимости от его "стоянки" он сегодня может пасти овец, а завтра пить из золотого кубка вместе с царем.
Если он ваш Учитель, сама его аура будет облагораживать вас, сознаете вы это или нет.
Когда вы будете соприкасаться с ним, он будет работать с вами, поймете вы это или нет.
Его слова и поступки могут показаться вам противоречивыми и даже непонятными. Но все они имеют смысл. Он живет не только в вашем мире.
Его интуиция -- это интуиция истинно направленного, и его действия никогда не отклоняются от Истинного Пути.
Он может подвергать вас нелегким испытаниям. Все это предусмотрено и необходимо.
Вам может показаться, что он платит добром за зло или злом за добро. Но его подлинные дела известны лишь Немногим.
Вы услышите, что есть люди, которые выступают против него. Вы обнаружите, что на самом деле таких почти нет.
Он сдержан и позволяет вам раскрывать то, что вы должны раскрыть, медленно.
Когда вы встречаете его впервые, он может показаться вам совершенно отличным от вас. Но это не так. Он может вам показаться очень похожим на вас. Но это не так.
Салик
Мансура аль-Халладжа живого разрубили на части, и он является величайшим суфийским мучеником. Но кто знает имя его палача? Сухраварди был казнен именем закона, но сохранилось ли имя его убийцы? Книги Газали познали пламя костра, но чья рука бросала их туда? Имена их стерты, ибо суфии не хранят имена бесчестных. Но каждому известны имена Газали, Мансура и Сухраварди.
Но взглянем с другой стороны. Мы помним, мы чтим имена наших великих учителей. Но помним ли мы, чему же они учили? Много ли таких, кто, не будучи суфиями, но преклоняя перед именами каждого из этих троих как заплативших самую высокую цену за свои труды, утруждали себя выяснением, чем же именно они занимались, что было столь важным?
Имена слуг тьмы преданы забвению, но продолжатели их дела мстят нам за участь своих предков: они замалчивают имя Халладжа; они превратили своего противника Газали в своего сторонника, они изобразили Сухраварди помешанным и одержимым.
Они мстят человечеству за забвение их памяти. Позволим ли мы им восторжествовать раз и навсегда?
Кто среди нас готов вступить на Путь и этим действием сказать схоластам и святошам: "Довольно, братья; Газали, Сухраварди и Мансур по-прежнему живы!"?
Итибари
Многие люди следуют добродетелям или общаются с мудрыми и великими людьми, считая, что в этом заключается путь самоусовершенствования. Они заблуждаются. Во имя религии совершались самые гнусные преступления. В попытках творить добро человек прибегал иногда к самым злостным деяниям.
Ошибка эта проистекает из абсурдного предположения, что простое прикосновение к чему-то ценному способно даровать неизменившемуся человеку соответствующее преимущество.
Но для этого требуется нечто неизмеримо большее. Человеку недостаточно просто соприкасаться с добром: он должен соприкасаться с таким видом добра, которое способно преобразить его бытие и сделать его добрым. Осел, помещенный в библиотеку, не станет писателем.
В этом заключается одно из различий между суфийским учением и попытками практикования этики или самоусовершенствования в других системах.
Читатели и изучающие, как правило, пренебрегают этим обстоятельством. Ташиб Камал говорил: "Нить не становится благородной оттого, что связывает многие жемчужины". И еще: "Мои добродетели улучшили меня не больше, чем пустынное место становится плодородным от зарытого там сокровища".
Сокровище есть сокровище. Но если его употребить для восстановления развалин, оно должно быть использовано вполне определенным образом.
Исправление нравов может быть частью этого процесса. По-прежнему велика нужда в средствах преображения человека. Именно эти средства и составляют тайну суфиев. Остальные же школы зачастую пребывают там, откуда они не могут увидеть дальше первой ступени: они упиваются открытыми ими этикой и добродетелью, провозглашая их панацеей от всех бед.
Абд аль Али Хайдар
Попытайтесь на миг представить себя существом, отличным от человеческого рода. Незамеченные людьми, вы посещаете одну из человеческих обителей. Как посторонний наблюдатель, что вы признаете причиной или целью его действий? Будем считать, что вы впервые соприкасаетесь с человечеством.
Человек, за которым вы наблюдаете, ложится и засыпает. Вы же не знаете сна, ибо у вас природа иная. Как сможете вы понять, что и зачем он делает? Вам не остается ничего другого, как сказать: "Он мертв", или, быть может: "Он сошел с ума", или еще: "По-видимому, это религиозный обряд". Вследствие отсутствия чего бы то ни было, с чем можно было бы соотнести поступок этого человека, вы вынуждены связать его с ближайшим действием, известным вам, из вашего мира.
Затем, спустя какое-то время, мы видим, что человек просыпается. Что же это? Первая мысль: "Он ожил, какое чудо!" -- или что-нибудь в этом роде. Он подходит к воде и умывается. Мы говорим: "Как странно!"
Человек готовит себе еду, на его лице выступает пот. "Ага, религиозный обряд... или, быть может, он раб непонятного, прыгающего, яркого существа, называемого огнем, и должен прислуживать ему таким образом..."
Словом, все, что делает человек, кажется вам бессмысленным, малопонятным или вызванным причинами, порожден-ными вашим собственным воображением -- если вы принадлежи-те к тем, кто пользуется только своими или не пользуется вообще никакими мерками при оценке человеческой деятельности.
То же относится и к дервишу. Он смеется, он плачет. Он добр, он жесток. Он кается, восхваляет вино, избегает людей, затем посещает их. Он служит человечеству и заявляет, что служит Богу. Вы говорите о Боге, а он может прервать вас и назвать невеждой. Что вы станете думать о таком человеке?
Он -- человек из другого мира. Вы соотносите его поступки с подобными поступками вашего мира; его знания -- с тем, что вы называете знанием; его чувства -- с известными вам переживаниями. Его истоки, его Путь, его судьба -- на все это вы смотрите с единственной точки зрения.
Что за странное существо человек!
Но вы можете приблизиться к пониманию его. Отбросьте все свои предубеждения и предположения о том, кто такой дервиш. Углубитесь в его разъяснения или знаки относительно Пути. Будьте смиренны, ибо как познающий вы ниже всех других познающих; ибо вам еще предстоит усвоить то, без чего вы вообще не сможете приступить к познанию. Нет, я не могу учить вас Пути Каландара. Я лишь предупредил вас. Идите, ищите суфия и первым делом молите, дабы простилась вам ваша беспечность, ибо вы слишком долго спали.
