Filosofa.net

Глава I. Политико-философские учения античных мыслителей

1. Платон (427-347 гг. до н.э.)

Правильное понимание политико-философского наследия Платона зачастую затрудняется не только необычайной сложностью, но и не всегда адекватным толкованием его отдельными исследователями.

Так, у Б.Н. Чичерина по отношению к вопросу о происхождении государства у Платона можно обнаружить следующее высказывание: «Прежде всего, люди соединяются в общества для удовлетворения своих потребностей. Отдельный человек не в состоянии доставить себе все нужное для жизни; ему необходима помощь других. Поэтому первое, что следует иметь в государстве, это – достаточное количество людей, удовлетворяющих физическим потребностям: земледельцев, ремесленников, купцов и т.д. Между ними должно господствовать разделение труда, ибо каждый родится с известным дарованием и делает лучше то, чем занимается постоянно. Необходимо, следовательно, чтобы каждый ограничивался своим делом[1]». Данный автор абсолютно прав, когда указывает на такую важную исходную предпосылку образования государства по Платону, как необходимость в разделении труда между различными группами людей с последующим обменом произведенными благами, которая возникает в связи с ограниченными возможностями отдельно взятого человека в удовлетворении себя самыми насущными материальными благами (прежде всего пищей, одеждой и жилищем). Однако Чичерин упускает одну важную деталь, на которой мы считаем своим долгом остановиться поподробнее. Необходимо уточнить, что было бы неверно выводить подобную ограниченность отдельного индивида в удовлетворении своих насущных потребностей непосредственно из человеческой природы и считать, что человек, по Платону, с самого начала существования рода человеческого не мог обходиться без объединения в общества (государства) для лучшей организации производства материальных благ. Чтобы пояснить нашу мысль, приведем высказывание на этот счет самого Платона (диалог «Государство»): «Государство…возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом еще (выделено нами – И.Ч.) нуждается»[2]. Следовательно, человек испытывал нужду в удовлетворении своих витальных потребностей далеко не всегда. Было время, когда люди также «во многом нуждались», но, в отличие от современного своего состояния, могли сами довольно успешно удовлетворять свои потребности, не прибегая к разделению труда и не образуя государств. В другом своем диалоге («Политик») Платон рисует лирическую картину прошлого Вселенной (космос), когда она управлялась божеством и «под управлением бога не существовало государств», а сами люди «в изобилии получали плоды фруктовых и любых других деревьев, произраставших не от руки земледельца, но как добровольный дар земли»[3]. Однако подобному благополучию пришел конец, когда божество перестало управлять космосом. Вот тогда-то человек и начал испытывать нужду в удовлетворении своих материальных потребностей, что, в конечном итоге, и повлекло объединение людей в общества (государства)[4].

Несмотря на очевидную наивность описываемой Платоном картины, «золотого века» человечества, ему, безусловно, все же следует поставить в заслугу начало разработки исторического подхода к возникновению государственности. Государство, таким образом, появляется не вместе с человеком, а значительно позже, и образованию первых государств предшествовала довольно длительная эпоха безгосударственного существования человечества.

Многие исследователи политического творчества Платона обращали внимание на уподобление им государства человеческой душе. Трем началам человеческой души – разумному, волевому (яростному и чувственному (вожделеющему), - равно как и трем добродетелям – мудрости, мужеству и воздержанности, - аналогичны в государстве три функциональных начала – совещательное, защитное и деловое. Гармоничное сочетание этих начал и есть справедливость. Именно эти начала Платон положил в основу сословного деления общества (государства) на правителей (философов и воинов) и простых производителей материальных благ (земледельцев, ремесленников и т.п.). Платон конструирует некое идеальное государство как продукт разума. Это государство основано на принципе справедливости, которая есть высшая добродетель. Применительно к государству справедливость состоит в том, чтобы представители данного сословия занимались своим делом, к которому они имеют склонность от природы, и не вмешивались в сферу компетенции других сословий. «…Заниматься каждому своим делом – это, пожалуй, и будет справедливостью»[5].

Уподобление государства отдельному человеку приводило Платона к абсолютизации государственного единства, аналогичного с единством человеческого организма. Подобно тому, как в человеческом организме различные его органы не могут действовать сами по себе, так и между всеми частями государства не может быть расхождения ни по одному вопросу. «Когда один из граждан такого государства испытывает какое-либо благо или зло, такое государство обязательно, по-моему, скажет, что это его собственное переживание, и все целиком будет вместе с этим гражданином либо радоваться, либо скорбеть».[6] «Может ли быть, по-нашему, большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то что связует государство и способствует его единству?» - задает Платон вопрос и отвечает на него отрицательно. Стало быть, в трудах Платона (особенно ярко это проявляется в «Государстве») «гражданин принадлежит не столько себе, сколько государству»[7]. Не лишена известных оснований позиция К. Поппера, который считал, быть может, излишне модернизируя Платона его учение о государстве проектом построения тоталитарного общества.[8]

Платоновское представление о «справедливом» государстве со всей остротой поднимает вопрос о взаимоотношениях правителя (правителей) и поданных в таком государстве. Ведь в соответствии с принципом справедливости (каждый должен заниматься свои делом) правящее сословие в государстве Платона представляет собой замкнутую касту, обладающую монополией на власть, тогда как представители сословия простолюдинов отстранены от участия в управлении государством как некомпетентные. Их дело – производить материальные блага чтобы обеспечивать ими себя и высшее сословие. «…Внутри миросозерцания Платона, - отмечает К.А. Кузнецов, - намечается линия развития, которая преодолевая греческое «государство-общество», приводит нас к «государству-обществу» эпохи греко-римской, вообще эпохи монархического абсолютизма».[9] На наш взгляд, в идеях Платона о государстве дает о себе знать и влияние древневосточной традиции (пирамидальная структура общества, полное и беспрекословное подчинение народа правителю, иерархия замкнутых сословий, где статус человека определяется его происхождением).

Впрочем, в проектируемом государстве Платон не допускает произвола правителей по отношению к поданным, т.к. взаимные распри подрывают единство государства и поэтому являются прерогативой неправильных, испорченных государств. Напротив, забота о низшем сословии – главная обязанность правителей. Не совсем правы А.Ф. Лосев и А.А. Тахо-Годи, утверждая, что деятельность воинов (стражей) направлена на защиту философов[10], ибо власть в идеальном государстве направлена в первую очередь на защиту интересов простого народа. Не случайно простые граждане в платоновском государстве называют представителей правящего сословия «спасителями и помощниками»[11]. Однако будет не совсем точным утверждение, будто деятельность правителей направлена на благо всего общества. «Отвергнув принцип деятельности власти в интересах части общества, - замечает Л.Е. Бейнарович, - Сократ (т.е. Платон – И.Ч.) не провозглашает противоположный: справедливая власть должна служить интересам всех. Положительное выражение правильного принципа деятельности власти формулируется Сократом несколько иначе: справедливая власть должна действовать в интересах «слабейших»[12], получая за это эквивалентное материальное вознаграждение от тех, на кого эта деятельность направлена[13].